4. СОЦИОЛОГИЧЕСКИЕ ТЕОРИИ РЕЛИГИИ
В социологии религии сложились и существуют сегодня несколько равноценных и взаимодополняющих друг друга направлений. В основе каждого из них лежит то или иное общее представление о характере социологической реальности и исходном принципе ее объяснения. [6]
Гоббс, в своих трудах, анализирует опасные для общества разрушительные силы, заключенные в религии, как об этом свидетельствует история христианства. Радикальная критика религии этого времени в лице французских просветителей (Гольбах, Дидро) призывали упразднить религию и поставить на ее место разум и мораль. Просвещения признавало социальную полезность религии, исходя из того, что никакое общество не может существовать без того, чтобы его центральные институты признавались неприкосновенными.
Религия, которая была представлена в событиях европейской истории нового времени, была источником споров и социальных конфликтов. Нужно было, найти для религии такое место в обществе и определить условия ее деятельности, при которых она не представляла бы угрозу социальному порядку. [5]
Локк видел единственную возможность обеспечить такое положение вещей: совместить религию и социальный мир, в "приватизации" религии, ее отделения от государства как частного, предоставленного решению индивида "дела". «Государство должно охранять имущество граждан и способствовать его приумножению, тогда как церковь – сугубо добровольное объединение, которое создается теми людьми, которые хотят совместно почитать бога, в которого они верят».
Другой вариант решения этой проблемы предложил Руссо. «Государству важно, чтобы каждый гражданин имел религию, которая заставляла бы его любить свои обязанности». Руссо имеет в виду «гражданскую религию»: «здесь дело идет не о религиозных догматах в собственном смысле, но о чувстве общественности, без которого невозможно быть ни хорошим гражданином, ни верным подданным».
Догматы этой гражданской религии это триада деизма: существование бога, бессмертие и добродетель – "святость общественного договора и законов". Тот, кто не принимает эти догматы, не верит в них, должен быть исключен из общества, но не как безбожник,»нечестивый», а как «человек противообщественный, неспособный искренно любить законы». [7]
Тезис о том, что религия поддерживает в обществе устойчивость и гармонию, исходили как самые радикальные критики религии (Фейербах, Маркс), так и те социальные мыслители, которые видели в религиозных представлениях основу единства и тем самым жизнеспособности общества (Конт, Дюркгейм).
Маркс полагал, что религия является порождением «превратного мира» и защищает его, будучи сама «превратным сознанием», тем, что представляет этот «превратный мир» как божественное установление, в котором ничто не случайно и все, в конечном счете, «ко благу». Религия выступает как иллюзорное восполнение действительного бессилия человека, как «дух бездушных порядков», как «сердце, бессердечного мира», как «опиум народа».
Конт пришел к заключению, что общество, пришедшее на смену феодальному в результате революционных потрясений и наполеоновской эпохи, не сможет существовать без религии, но только не католической, а – новой религии, основанной на культе человечества как единого «Великого существа».
Дюркгейм видел в религиозных представлениях основу единства общества, он постулировал источник религии, не зависящий от существования или несуществования бога, а в качестве главной функции религии – функцию интеграции общества.
Вебер представил направление социологии религии, в котором на первом плане религия в контексте изменения и преобразования социальных систем.
Долгое время в социологии главенствовал интеграционистский подход к религии. Но после «смены парадигм» в 50-е годы вновь возрождается интерес к Веберу и его методологии. Интеграционистский подход подвергается критике за односторонность – исключительное внимание к институтам, обеспечивающим целостность и стабильность общества, и игнорирование конфликтов и дезинтегративных тенденций, связанных с религией. [6] В послевоенный период в социологии религии разрабатываются оба эти направления – религия как фактор социального изменения и религия с точки зрения конфликтологической теории. Еще одно направление, оказавшееся достаточно плодотворным – возрождение эволюционистского подхода к изучению религии, но впитавшее в себя обе традиции – как идущую от Дюркгейма, так и от Вебера. [5]
Религия и интеграция общества
Главная заслуга в разработке социологической теории религии как фактора интеграции общества принадлежит Дюркгейму. Религия, в понимании Дюркгейма, заключается в разделении священных и профанных вещей, в отношении которых люди придерживаются различных способов поведения.
Носителем религии является группа, к которой принадлежит индивид и которая составляет первичное звено социальной жизни. Религия обеспечивает сплоченность, «солидарность», в этом заключается ее интегративная функция. Религия выполняет эту функцию с помощью ритуалов. Дюркгейм полагает, что благодаря ритуалам утверждается и поддерживается группа, которая столь необходима индивиду, что вне группы он попросту существовать еще не может. Ритуалы направлены на священные вещи и человек отмечает тем самым свою принадлежность к определенному социальному единству. Коллективное сознание здесь выражается в общих переживаниях, установках, в строгости наказания, налагаемого на тех, кто нарушает запреты. Строго и подробно регламентируется, что и как следует делать и во что верить. По мере развития социальной дифференциации и усложнения форм религиозной жизни, перехода от «механической» к «органической солидарности», сфера существования, покрываемая «коллективным сознанием», сокращается, ослабляется коллективная реакция на нарушение запретов, расширяется сфера индивидуальной интерпретации социальных императивов. [1]
По Дюркгейму – религия есть продукт социальной среды и функционально важное звено социальной жизни. Отношения между обществом и индивидом амбивалентны: индивид без общества ничто, но он переживает власть общества не только как источник своей жизни и силы, но и как власть, осуществляющую над ним насилие, как принуждение, о котором при подходящих условиях хотелось бы забыть… Религия – форма социального единства. [1]
Каждое общество нуждается в поддержание своей целостности и те процессы, с помощью которых это достигается, есть религия. В этой ее социальной функции религию ничем нельзя заменить. Религия, так же, как право и мораль, является институтом, оказывающим воздействие на поведение людей, является институтом, реальной силой, определяющей состояние общества.
Развитие функционального анализа религии после Дюркгейма связано, прежде всего, с именами ученых, занимавшихся социальной антропологией. Это Б. Малиновский и А.Р. Рэдклифф-Браун. Они исходили из того, что любой универсальный феномен культуры имеет свою базу в потребностях, неотъемлемо присущих людям всегда и везде, а так же что любое социальное отношение или институт перестают существовать, если не служат выполнению какой-либо функции.
Б. Малиновский руководствовался тем, что базисные потребности и стремления людей должны удовлетворяться таким способом, который позволяет сохранять равновесие в обществе и не влечет за собой социальный хаос. Религия, согласно Малиновскому, выполняет прежде всего следующие две функции: 1) в кризисных ситуациях – примером может служить смерть члена группы – она восстанавливает оказавшееся перед угрозой распада единство группы, указывая каждому ее члену перспективу дальнейшего существования; 2) посредством ритуала инициации делает индивида полноправным членом общества, обязывая его соблюдать лежащие в его основе «священные» ценности, и, нормы.
Рэдклифф-Браун связывал функции большинства социальных отношений не с индивидуальными, а с социальными потребностями. В отличие от Малиновского, он видел главную функцию религии не в эмоционально-психологическом утеплении индивида; потребности общества как целого требуют прямо противоположного – верования и ритуалы должны работать на повышение беспокойства, а не избавление от него. Структурно-функциональный анализ религии приводит к выводу, что вызывая опасение нарушить нормы и правила, устанавливаемые культурой, религия выступает в качестве средства социального контроля, выполняет функцию предотвращения девиантного поведения, и тем самым – упрочения социальной интеграции и стабильности. [1]
Религия выполняет свою функцию, когда мотивирует действия индивида таким образом, чтобы эти действия (быть может, вопреки его собственным интересам) отвечали требованиям общества, служили целям его сохранения и упрочения.
В сущности, как показал Д. Хоманс, сравнивая теории Малиновского, и Рэдклифф-Брауна. они скорее дополняют, чем исключают друг друга. [6]