Новое время снова отдает приоритет человеку, возникает идея прав человека применительно к сфере медицине,
Мораль представляет собой одну из самых древних форм социального регулирования, берущую свое начало еще в доклассовом обществе[13]. Она включает в себя систему взглядов, норм принципов, оценок, убеждений, которые выражаются в поступках людей, регулирующих их отношения друг к другу, к обществу, к определенному классу, государству и связанных с личным убеждением, традицией, воспитанием, силой общественного мнения всего общества, определенного класса или социальной группы. В моральных аспектах можно обозначит два вопроса собственно моральный (в частности, что можно сказать о характере человека совершающего подобные действия) и юридический (должны ли подобные действия быть запрещены законом)
Крупнейший теолог и философ средневековья Фома Аквинский утверждает, что в общем человеческий закон должен основываться на естественном законе: запрещение людям делать то, что не является для них неправильным, – не законотворчество, а тиранство. Но, продолжает он, мораль и идеальная законность не тождественны. Иногда то, что с точки зрения морали плохо, всё же юридически запрещать нецелесообразно. В то же время то, что допускает мораль, может быть запрещено законом, поскольку временами для общего блага нам приходится отказываться даже от своих прав. Некоторые утверждают, что, хотя эвтаназия безнравственна, её не следует запрещать в законодательном порядке. Их доводы таковы: во-первых, слишком высоки затраты на претворение законных санкций в жизнь, и во-вторых, перспектива непослушания настолько широка, что она уже подрывает общее уважение к закону. Другие оппоненты утверждают, что, хотя эвтаназия не во всех случаях неправильна, она не должна быть разрешена законом. Один из вариантов этого аргумента тот, что практикой эвтаназии слишком легко злоупотребить. Другой вариант гласит, что легализация ставит многих людей в затруднительное положение выбора: либо продолжать жить, либо, умерев, уйти с дороги, – положение, в которое никого нельзя ставить. В зарубежной литературе предлагается много вариантов нравственной оценки эвтаназии. Большинство авторов поддерживают методы пассивной эвтаназии и отвергают любую возможность применения активной. Однако есть и прямо противоположное мнение. Наиболее известным его выразителем является крупный американский философ Дж. Рейчелс, который выступил с резкой критикой постановления Американской медицинской ассоциации от 4 декабря 1973 года, где сказано: «…Намеренное прекращение жизни одного человеческого существа другим – милосердное убийство – противоречит и самому предназначению медицинской профессии и политике Американской медицинской ассоциации».[14]
Дж. Рейчелс считает, что если больной в сознании, понимает, что его дни сочтены, не может более терпеть физических страданий, и просит врача ускорить его смерть, и врач выполнит его просьбу, просто прекратив лечение (пассивная эвтаназия), страдания больного могут на это время усилиться. В этой ситуации смертельная инъекция (активная эвтаназия), по мнению Дж. Рейчелса, более гуманна.
Большинство учёных с ним не согласны, и, прежде всего потому, что это противоречит принципам гуманизма и предназначения медицины. Ценность человеческой жизни побуждает бороться за неё даже вопреки объективным медицинским законам и в самых безнадёжных ситуациях (причём медицинская практика богата случаями исцеления самых безнадёжных больных).
Именно сильные боли и являются обычно причиной просьбы больного ускорить наступление смерти, а потому она является вынужденной и неискренней. Врач должен противостоять им с помощью богатого выбора обезболивающих средств, которыми сегодня располагает медицина, а не идти на поводу у больного. Другое дело, когда, например, человек длительное время находится в состоянии комы и его сознание уже потеряно безвозвратно, а современные медицинские технологии позволяют проводить жизнеподдерживающее лечение сколь угодно долго.
Многие учёные опасаются, что формальное разрешение эвтаназии может стать определённым психологическим тормозом для поиска новых более эффективных средств диагностики и лечения тяжелобольных, а также способствовать недобросовестности в оказании медицинской помощи таким больным. Реанимационная помощь им требует не только больших материальных затрат, но и огромного напряжения физических и душевных сил обслуживающего медперсонала. Именно отсутствие надлежащего лечения и ухода может провоцировать требования тяжелобольного ускорить смертельный исход, что позволит врачу полностью прекратить всякое лечение и уход за ним. И в этом ещё одна из причин необходимости правового регулирования данного вопроса.
За последние годы в больницах и госпиталях значительно увеличилось количество страдающих неизлечимыми заболеваниями. Их состояние представляет собой нечто среднее между смертью и жизнью. Естественно, благодаря стремительному развитию нашей медицины, жизнь людей в таком состоянии может поддерживаться длительное время. Но возникает вопрос «Зачем продолжать существование обреченных на смерть людей» Жизнь не должна превращаться в бессмысленное, сопровождающееся мучительными страданиями существование.
Более общим явилось мнение, что эвтаназия с моральной точки зрения допустима только в исключительных случаях, но в таких случаях следует её узаконить. Недавние законодательные инициативы в тех странах, где она дозволяется, разрешают эвтаназию только в исключительных случаях.
1.4 Религиозные основы ответственности за эвтаназию
Большое влияние на регулирование вопросов, связанных с эвтаназией, оказывали и продолжают оказывать религиозные факторы. Религия - последняя из первичных форм социальной регуляции[15]. Исторически тесная связь права и религии характерна практически для всех правовых систем, мира. Эта связь устойчива в традиционных правовых системах, в известной степени подвижна в европейских странах с доминирующей христианской религией. Религия снабжает человека определенным набором ценностных ориентиров, в основе которых, как правило, лежат извечные ценности совести и добра. При этом религия неизменно остается непримиримым противником эвтаназии, так как отрицает право человека распоряжаться своей жизнью. Христианство, ислам и иудаизм однозначно считают человеческую жизнь священным божественным даром и осуждают эвтаназию в любой ее форме.
Официальная позиция восточной Православной церкви восходит к Каноническим ответам Тимофея Александрийского(участника Второго Вселенского Собора в Константинополе в 381году), которые приобрели каноническую силу, будучи утвержденным Шестым Вселенским Собором. Это установление сохранило статус неизменного закона православной церкви и по сей день[16]. С тем же уважением к человеческой жизни написано и «Учение Двенадцати Апостолов». Во второй его заповеди подчеркивается, что человеку запрещено отнимать жизнь в любом ее виде и положении «Вторя же заповедь учения не убий , не прелюбодействуй, не растлевай детей, не отравляй ,не убивай дитя во утробе и родившегося не убивай».Дальше в Учении Двенадцати Апостолов»подчеркивается, что детоубийцы и убийцы творений Божьих избрали путь смерти и погубления души.
Христианский взгляд на человеческую жизнь отвергает саму возможность ее самовольного прекращения. И не только потому, что это дар, ниспосланный Господом и котором мы, стало быть, не вольны распоряжаться по своему усмотрению. Не менее существенно и другое. Так как Бог есть любовь, все что Он дает человеку, Он дает ему ради его же блага. В том числе и страдания. Причем дает их каждому по силам. Вот почему, с точки зрения христианства, бессмысленных страданий не бывает. Просто мы люди, по своей немощи любое страдание, любую боль отождествляем со злом. Потому и приходится часто слышать «Зачем Господь причиняет человеку страдание? Какой в нем смысл»? Для православного человека ответ очевиден. Это нужно для подготовки человека к вечной жизни. Страдания, особенно предсмертные, очищают душу человека от грехов, подводят человека к покаянию тогда, когда ничто другое не действенно. Если врач убивает больного, то душа убиенного уходит в вечность неподготовленной, а если больной сам изъявил желание так умереть,- то еще отягченной грехом самоубийства. Церковь разъясняет, что те моменты нашей жизни, которые связаны с ее началом и концом, а также моменты бессилия, боли и испытаний скрывают в себе уникальную таинственность, которая требует благоговейного отношения со стороны родственников, врачей и вообще всех людей, развитию любви в обществе, проявления сочувствия и милости. Просьба больного об эвтаназии остро ставит перед нами вопрос: какова наша к нему любовь, в чем она, насколько велика наша решимость быть рядом с ним и делить с ним его страдания?
Однако церковь, признавая поврежденность человеческой природы, всегда человеколюбно просит освобождения «от всякая скорби, гнева и нужды» просит Господа, чтобы он послал человеку, находящемуся при смерти не легкую, а «непостыдную» просит не избавить его от страданий, дать силы перенести их.
« Мы должны со всей твердостью заявить эвтаназия-это один из видов сознательного самоубийства. В религиозном отношении - это крайняя степень отпадения от Бога. Православная церковь не может квалифицировать пропаганду эвтаназии и самоубийства иначе как скрытый или явный сатанизм»[17]