1 Предоставление осужденным к смертной казни возможности реализовать право на смерть, что позволит лицам самостоятельно определить момент и способ ухода из жизни, причем сделать это вне зависимости от воли иных лиц (Впервые идея сформирована в Древней Греции)
2 Идея приоритета таких общечеловеческих ценностей как честь достоинство личности над ценностью человеческой жизни (Идея сформирована в средневековой Японии, аналогичные подходы наблюдались а царской России ХVIII-XIIX в.в, некоторых странах ближнего востока).
Идеология, основанная на подобных принципах позволяет облегчит процесс общественного признания права на смерть, что является необходимой предпосылкой законодательного этапа. Обобщенный анализ проводимых в последнее время социологических исследований показывает значительный перевес во мнениях в пользу легализации эвтаназии, что дает возможность осуществлять вывод о степени готовности общественного сознания к идее закрепления права на смерть и легализации эвтаназии.
Отвергая право на смерть, наше государство обрекает неизлечимо больного человека на невыносимые физические нравственные страдания.
1.7 Практика западных государств
В 1935 году в Лондоне было создано 1-ое Общество добровольной эвтаназии, сторонники которой провозглашали ее легализацию. В 1980 году данное общество было переименовано в ЭКЗИТ – общество за право умереть с достоинством. В Британии Общество добровольной эвтаназии было первой организацией такого типа. В С.Ш.А подобное общество было создано в 1938 году основателем его был Чарльз Френсис Поттер. Там же в 1949г. был разработан законопроект представителями «Общества эвтаназии». В США в послевоенный период были созданы и другие организации, которые активно изучали проблему эвтаназии. Дальнейшим становлением института эвтаназии является составление «Билля о Правах пациента»[26] в 1973 году, согласно которому больной имеет право отказаться от медицинских процедур, поддерживающих его жизнь.
В Нидерландах и Швеции в 1973 году были организованы общества в поддержку эвтаназии. Затем в 1974-82году аналогичные организации были созданы в Австралии, Южной Америке, Дании, Японии, Норвегии, Новой Зеландии, Франции, Шотландии, Германии, Канаде, Индии. В 1977году в штате Калифорния был принят закон «О праве человека на смерть» согласно, которому неизлечимо больные люди могут на основании волеизъявления оформить специальный документ, дающий право отключить реанимационную аппаратуру. Однако официально воспользоваться этим законом до сих пор никому не удалось, так как одним из условий осуществления эвтаназии должно быть заключение психиатра о вменяемости пациента, а Американская ассоциация психиатров запрещает своим членам участие в подобных процедурах. Другое обязательное условие состоит в том, что проводить эвтаназию должен врач, что также невозможно, поскольку Американская медицинская ассоциация приняла решение о запрещении своим членам участия в эвтаназии.
Далее была создана Всемирная федерация общества за право умереть достойно, президентом которой стал Дерек Хамфри, проповедующий право человека на добровольный уход из жизни освобождая тем самым себя от невыносимых мук, но больше его позиция толкает на самоубийство не только умирающих людей, но и здоровых, которые испытыавют затруднения в той или иной ситуации. Еще одним случаем связанным с эвтаназии, является дело доктора Джека Кеворкяна, который изобрел машину смерти – аппарат, вводящий в организм пациента смертельный раствор. В дальнейшем он усовершенствовал «суицидальную машину» снабдив ее маской с автоматической подачей смертельной дозы углекислого газа. Уже ряд безнадежно больных воспользовались этим аппаратом в присутствии его автора и при его консультации[27]. Это вызвало в С.Ш.А бурные протесты общественности. В 1990 г. в Австралии в штате Виктория были приняты дополнения к Закону 1988 г. по вопросу о назначении специального агента для решения вопроса от имени больного о прекращении поддержания его жизни.
Первым государством узаконившим эвтаназию, были Нидерланды где 10 апреля 2001года Верхней палатой Голландского парламента был одобрен принятый и вступивший в силу закон. Положения законодательства этой страны могут быть восприняты в качестве модели и для других стран. Они сводятся к следующему. Эвтаназия может применяться только в терминальной стадии неизлечимой болезни, сопровождающиеся страданиями больного. Просьбу и требования об эвтаназии высказывает только сам больной, который должен быть компентентным, но не медицинские работники или другие лица компентентность больного должна быть удостоверена. Требование эвтаназии должно быть добровольным осознанным повторно и выражено в письменной форме. Обязательным является привлечение к решению вопроса об эвтаназии второго, не заинтересованного в исходе врача подтверждающего обоснованность и правомерность принятого решения. В Голландии парламент страны рассматривал возможность принятия закона разрешающего смертельную инъекцию от сильных болей неизлечимо больным, т.е «активную эвтаназию». Несмотря на все разногласия, пассивная эвтаназия постепенно легализуется общественным мнением, а в некоторых странах – и законом. После Голландии второй страной узаконившей эвтаназию стала Бельгия. В ноябре 2001году Верхняя палата Бельгии приняла закон обеспечивающей право безнадежно больному человека на легкую смерть. Так, в Швеции и Финляндии пассивная эвтаназия путём прекращения бесперспективного поддержания жизни не считается противозаконной. Однако основой для принятия врачом решения о прекращении лечения является свободное и осознанное волеизъявление пациента. Аналогичные просьбы от ближайших родственников пациента, находящегося в бессознательном состоянии, юридически недействительны.
В апреле 2005 году французским парламентом принят закон, дающий право на смерть безнадёжным больным. Пациенты во Франции, потерявшие надежду на возвращение к нормальной жизни, могут теперь отказаться от лечения. Если больной находится в бессознательном состоянии и не может сам распоряжаться своей судьбой, за него примет решение так называемое доверенное лицо, близкий родственник больного. В этом случае врач отключает аппарат искусственного поддержания жизни (пассивная эвтаназия).
Следует ещё раз отметить, что в странах, где эвтаназия разрешена законодательно, речь идёт только о пассивной эвтаназии. Важно также указать, что законодательные акты, разрешающие пассивную эвтаназию, содержат три основополагающих принципа:
1) эвтаназия должна быть добровольной;
2) только врач может оказывать помощь или осуществлять эвтаназию;
3) состояние пациента должно быть с медицинской точки зрения неудовлетворительно.
Активная эвтаназия карается законом всех стран, хотя практическое применение законов наблюдается редко
1.8 Аргументы за и против
Судя формально, намеренное умерщвление невинного всегда является нравственным злом. Значит, эвтаназия - нравственное зло. Сторонники эвтаназии могут апеллировать к факту, что вышеприведенное умозаключение подразумевает различие между оправданными и неоправданными умерщвлениями. Если некоторые виды умерщвления оправданы почему нельзя оправдать в некоторых обстоятельствах добровольную эвтаназию? Как известно, два вида убийства принимаются даже многими из самых рьяных противников эвтаназии – самооборона и наказание. Ни один из них не является несправедливым; по сути, ни один из них не является злом. Можно ли рассматривать добровольную эвтаназию как третий вид оправданного умерщвления? Маковеев Д.В приводит аргументы в пользу того что эвтаназия выходит за рамки несправедливого убийства[28]
1. Жизнь есть благо только тогда, когда в целом удовольствия превалируют над страданиями, положительные эмоции – над отрицательными. Согласно этому аргументу состояние некоторых людей таково, что им лучше умереть, чем продолжать жить. Ярким примером такой ситуации являются те пациенты, которые страдают от сильных болей или обречены на жизнь в унизительной зависимости от других.
Противники эвтаназии приводят два возражения. Первое: некорректно сравнивать «количества» страдания и блага, ибо здесь налицо противостояние между жизнью в форме страдания и отсутствием жизни в какой бы то ни было форме. Жизнь остаётся благом даже тогда, когда становится по преимуществу страданием (а многие рассматривают так и всякую, даже внешне благополучную жизнь…). Второе. Аргументируя допустимость эвтаназии тем, что такова воля самого больного, мы тем самым признаём, что если бы больной был в состоянии распорядиться своей жизнью, то он бы сам прекратил её, т. е. мы фактически признаём право на самоубийство. Однако не все, кто признаёт право на эвтаназию, признаёт моральное право на самоубийство.
2. Сторонники эвтаназии постулируют, что жизнь можно считать благом до тех пор, пока она имеет достойную форму, существует в поле культуры, нравственных отношений. Деградировав до сугубо витального, дочеловеческого уровня, она лишается этической санкции и может рассматриваться как объект, вещь, и потому вопрос о её прекращении – не более чем вопрос о том, срубить ли высохшее дерево.
Этот аргумент поражает, прежде всего своей эмоциональной пустотой, ибо помимо внешней стороны человеческой жизни существует её внутренняя сторона. И до какого бы зоологического, растительного уровня она фактически ни деградировала, это вовсе не значит, что человек готов относиться к себе или к своим родным в таком состоянии также, как он относится к высохшему дереву или чертополоху. Здесь уместно напомнить об отношении человека к мёртвым останкам своих собратьев: могилы являются предметом уважительного отношения, и это рассматривается как показатель отношения к тем людям, напоминанием о которых они являются. Если нравственное отношение к человеку распространяется на его останки, то тем более оно должно распространяться на живое тело, пусть даже исковерканное болезнью.