И философия, и психология оказывают существенное влияние на развитие социологических представлений о личности, однако их особый взгляд на сей предмет и специфическая терминология используются только на уровне специальных теорий.
Итак, социологи, как правило, оперируют понятиями «социальный субъект» и «личность» для описания социальной сути и социальные качеств человека.
В современной социологии личность, как субъект (который, напомним, может быть индивидуальным – тождественным «личности» и групповым – тождественным «общности»), означает активное социальное начало, некий социально – исторический тип способности к деятельности.
Считается, что личность как социально типическая характеристика людей пережила определенную эмоцию вместе с ходом исторического прогресса. Первобытный человек характеризовался деятельностью адаптивной, приспособительной, в то время как современный имеет значительно более богатый функциональный репертуар и в целом играет активную преобразующую роль в природе и обществе. Можно сказать, что личность все полнее проявлялась, формировалась и заполняла человека, вырывая его из мира естества (желаний и страстей) и приводя в мир творчества, осмысления и понимания знаков «другого».
В этом смысле личность как социальное качество человека становилась все более концентрированной субстанцией его особой (общественной) природы.
Макросоциологические концепции личности.
С точки зрения макросоциологии, для которой важнее целое, а не части, и интереснее групповое взаимодействие, а не межчеловеческое, личность является продутом общества (культуры, истории, космоса и т. п.). Этих взглядов в целом придерживались такие крупные исследователи, как Э. Дюргейм, М. Вебер, Т. Парсонс и др., ставившие во главу угла проблему социализации. Образно её сформулировал психолог Ж. Пиаже, анализируя, как «дикие зверёныши» (дети) постепенно становятся личностями.[1]
Социологизация – это освоение культуры (норм, ценностей, идей, правил поведения и стереотипов понимания) сообщества. Она не только связана с развитием личности, но и является своеобразным духовным кодированием человека, вырабатывая у него типовые (хорошо распознаваемые и прогнозируемые) социальные реакции и формы активности. Функциональное значение такого «отёсывающего» формирования способностей, навыков и знаний индивида состоит в том, чтобы подготовить людей к тесному сосуществованию, обеспечить их предстоящее взаимодействие и взаимопонимание.
Известный социальной антрополог Р. Линтон, который много работал в микросоциологии и является одним из основателей теории в микросоциологии и является одним из основателей теории ролей, ввел понятия модальной и нормативной личности. В результате сходных процессов социализации (а практически каждое общество и государство много усилий тратят на образование, воспитание и поддержание культурных стандартов жизни своих молодых и зрелых граждан) люди отнюдь не ведут себя как «инкубаторские», хотя могут попадать в сходные обстоятельства и выглядеть на первый взгляд похожими.
Нормативная личность – та, черты которой лучше всего выражают данную культуру, это как бы идеал личности данной культуры.
Модальная личность – статистически более распространенный тип отклоняющихся от идеала вариаций. И чем более нестабильным становится общество (например, в переходные транзитивные периоды системных преобразований), тем относительно больше становится людей, социальный тип которых не совпадает с нормативной личностью. И наоборот, в стабильных обществах культурное давление на личность таково, что человек в своих взглядах, поведении и фантазиях все меньше открывается от навязанного «идеального» стереотипа. Он хорошо знает, каким он должен быть, а послушных и понятливых сообщество обычно поощряет: они – основа социальной стабильности, поэтому стабильно и их вознаграждение за «примерное поведение».
В кризисные моменты в любом сообществе возникают аномии (нарушения нормального порядка) и количество девиаций (это понятие индивидуальных социальных отклонений ввел Э. Дюргейм, изучая самоубийства) заметно увеличивается.
Р. Мертон, который тоже изучал аномию, разработал свою систему классификации отклоняющегося поведения. Он выделил пять моделей (табл. 1) социальной адаптации личности к выработанным в обществе культурным нормам в зависимости от того, признают ли люди господствующие ценности и следуют ли они правилам достижения ценностных благ[2].
Таблица 1. Модели социальной адаптации личности.
| Модель | Отношение к целям общества | Следование нормам достижения |
| Конформизм | + | + |
| Инновация | + | - |
| Ритуализм | - | + |
| Эксейпизм | - | - |
| Мятеж | ± | ± |
Если личность разделяет цели данной культуры и общества и стремится осуществить их легальными, рекомендуемыми средствами, она осуществляет конформную (приспособленческую) модель адаптации.
Инновационная модель адаптации характеризуется тем, что личность принимает цели сообщества, но стремится их осуществить необычными, непризнанными и, возможно, неодобряемыми средствами. Эта модель поведения распространена в новых предэлитных стратах современного российского общества, которые характеризуются «достигательной» мобильностью, связанной с обогащением (по известному выражению «Цель оправдывает средства»).
Ритуализм, как другая отклоняющая форма личностной адаптации, напротив, проявляется в том, что человек не признает цели и ценности своего общества, но тем не менее соблюдает «правила игры» и ведёт себя в соответствии со сложившимися представлениями о допустимых средствах социальных достижений. В нашем обществе обычно это «семейная карма» детей из слоя российской интеллигенции.
Эскейпизм (отстранение, уход от социальной реальности в свои экстравагантные миры) характерен для личностей, отрицающих и доминирующие цели, и предписанные обществом средства их достижения. Это как бы квазиадаптация, модель «параллельного существования», признание собственной чужеродности и невозможности противостоять сложившимся в обществе стереотипам.
И наконец, бунт, мятеж, является такой формой отклоняющегося поведения, которая направлена на активное противостояние и опровержение норм общественной организации, когда общепризнанные цели и средства воспринимаются личностью весьма амбивалентно (двойственно, неоднозначно, превратно).
Таким образом, личность в макросоциологии – это социальный тип, отвечающий данной культуре и адаптирующийся в ней.
Р. Дарендорф, один из мощнейших представителей конфликтологического направления в современной социологии, используя термин Аристотеля homo politicus (человек, участвующий в общественной жизни, в управлении, - в отличие от животного или раба), разработал свою современную типологию личностей.[3]
Подчеркивая, что личность есть продукт развития культуры, социальных условий, он пользуется термином homo sociologicus, выделяя его типические виды:
· Homo faber – в традиционном обществе «человек трудящийся» : крестьянин, воин, политик – личность, несущая бремя (наделенная важной общественной функцией);
· Homo consumer – современный потребитель, личность, сформированная массовым обществом;
· Homo universalis – человек, способный заниматься разными видами деятельности, в концепции К. Маркса – меняющий всевозможные занятия;
· Homo soveticus – человек, зависящий от государства.
Д. Рисмен, социолог из США, основываясь на специфике капитализма, разработал в 60 – е гг. концепцию «одномерного человека». Под влиянием пропаганды, впитывая информационные социальные стереотипы, человек формирует упрощенные схемы черно – белого видения проблем (в Росси это, например, «простые люди» и «новые русские», «коммунисты» и «демократы»). Современное общество делает людей как бы одномерными, воспринимающими происходящее в плоскости примитивных альтернатив и противостояний, т. е. личностями с упрощенным социальным восприятием и грубым аппаратом интерпритации. Справедливости ради, надо сказать, что это свойственно многим обществам.
Такие исследователи, как Т. Адорно, К. Хорни и другие неомарксисты и неофрейдисты, в своих работах обосновали парадоксальный вывод: «нормальная» личность современного общества – это невротик. Давно распались системы общностей, где были общепринятые устойчивые ценности, и сейчас каждая социальная роль человека заставляет его «играть» в новой системе ценностей, предпочтений и стереотипов (выходя из дома, попадая в транспорт, на работу, забегая в клуб, в кафе, путешествуя по магазинам, всё время менять амплуа и социальные «маски»). При этом его Super Ego (сверх – Я, нормативная структура личности, совесть, мораль, значимая традиция, представления о должном) становится как бы «размазанным», неопределенно – множественным, плюралистичным.
И. С. Кон и многие другие исследователи уверяют, что современный человек отвергает любую роль. Он становится «актером», который способен к постоянным социальным перевоплощениям и играет множество ролей, не принимая их всерьёз. Несчастен тот, кто вживается в роль; он становится невротиком, ибо не может соответствовать меняющимся требованиям. Выдвигаемым разнообразным окружением множества общностей, в которые он структурно и культурно вписан.[4]