Следующий кризис, в отличие от кризиса рациональности, который связан с политической сферой, перемещается в сферу культуры. Хабермас определил его как мотивационный кризис. Этот кризис протекает на уровне социальной интеграции, то есть на уровне "жизненного мира", он вызван ростом "интервенции" государственной власти во все сферы жизни людей и ростом технократического контроля. Эти явления необходимы для управления экономическим, рациональностным и легитимационным кризисами, но сами они по сути приводят к еще более опасному кризису vкризису мотиваций, который выражается в кризисе заинтересованности человека в социальной системе как таковой. "Гонка экономической конкуренции уходит в прошлое вместе с "рабочей этикой" и заинтересованностью в труде" ([1] , c. 328). Работа становится рутинной, бюрократически упорядоченной. Государство вмешивается во все сферы жизни людей, тем самым, исключая возможность полезного участия их в принятии решений, и разрушая демократические институты
Когда мы говорим о коммуникативном действии и о коммуникациях вообще, на ум в первую очередь приходят понятия, связанные с языковыми коммуникациями. Мы не станем нарушать этого представления и попытаемся проанализировать понятие коммуникативного действия с точки зрения языка. Здесь следует прояснить ту роль, которую Хабермас отводит языку в системе межличностных взаимодействий, для этого мы попытаемся определить, каким образом язык участвует во всех вышерассмотренных моделях действия.
Стратегическое действие может быть определено, как мотивированное эгоцентрическими представлениями о пользе, взаимодействие, подкрепленное языковыми "действиями". Для нормативного, так же как и для драматургического действия, необходимым условием является достижение консенсуса или так называемого "общего языка" участниками взаимодействия, основа этого консенсуса заложена в природе языка. Во всех этих моделях действия язык участвует по-разному, но односторонне. Стратегическая модель действия определяет язык как одно из многих средств общения, через которое ориентированные на собственный успех и пользу деятели пытаются влиять друг на друга с тем, чтобы заставить своего партнера действовать так, как это ему (деятелю) выгодно. Нормативная модель понимает язык как средство культурной трансмиссии, то есть как средство передачи и воспроизводства культурных ценностей и норм. И только коммуникативная модель действия представляет язык как средство понимания между участниками взаимодействия, причем "говорящий" и "слушатель" одновременно рефлексируют на "горизонте" их жизненного мира что-либо из объективного, социального или субъективного миров, с тем, чтобы сформулировать совместное понятие о ситуации действия.
Прежде чем определить понятие коммуникативного действия следует ввести одно ограничение, связанное с характером действия вообще. Под действием мы, вслед за Хабермасом будем понимать лишь такую активность, когда деятель взаимодействует с одним из трех миров отнесения. В этом плане следует отличать действия от "телодвижений" и "операций". "Телодвижения" являются лишь субстратом, в котором выражаются действия, но никак не простейшими действиями. Таким образом, "телодвижения" являются элементом действия, но не действием.
Итак, основным определяющим понятием и собственно целью коммуникативного действия является так называемая "Situationdefinition", то есть общее определение или понятие о ситуации, к которому приходят деятели в процессе коммуникативного взаимодействия. Здесь следует отметить, что ни один из участников взаимодействия не обладает интерпритационной монополией, то есть, не имеет права навязывать свое понятие о ситуации партнеру. Задача каждого из участников взаимодействия состоит в том, чтобы спроектировать мнение партнера о ситуации на свое собственное ее определение, так, чтобы "его" мир и "мой" мир превратились в "наш жизненный мир" ([5] , c. 150). В случае нахождения общего понятия о ситуации субъекты начинают далее действовать сообща, в соответствии с коммуникативной моделью действия.
Что же касается места коммуникативного действия в нашей системе координат социального действия, то, по нашему мнению, его следует отнести к единственной оставшейся четверти, где пересекаются аффективная нейтральность и коллективизм. Это обусловлено, во-первых, рациональным (аффективно нейтральным) характером коммуникативного действия, и, во-вторых, его коллективной ориентацией.
В заключение следует еще раз отметить, что коммуникативное действие, как, собственно, и три остальные типы действия, выделенные Хабермасом, являются идеальными типами действия, и в чистом виде в реальной повседневной практике межличностного взаимодействия не встречаются. Так, например, общее определение ситуации, в случае коммуникативного действия, вырабатывается далеко не в каждом взаимодействии, стабильность и согласие деятелей в отношении ситуации в реальной повседневной практике, скорее исключение, нежели правило.
По всей видимости, более реалистичной является такая модель действия, в которой гармонически сочетаются черты всех четырех, выделенных Хабермасом, идеальных типов.
Заключение
Начиная наше исследование, мы ставили перед собой цель проанализировать основные социологические взгляды Юргена Хабермаса и детально рассмотреть его типологию социального действия.
Итак, мы рассмотрели все основные направления, в которых Хабермас вел свои исследования и пришли к выводу о том, что Хабермас является одним из немногих исследователей пытающихся примирить два антагонистических подхода к социальной науке, существующих в настоящее время. Напомним, что представители одного из подходов исходят из понимания общества, как особого типа реальности, объективно существующего, имеющего свои собственные "законы", доступные объяснению только изнутри, другая группа ученных берет за основу индивидуальное действие человека. Юрген Хабермас в своей концепции пытается объединить эти два подхода.
Что касается типологии социального действия Юргена Хабермаса, то здесь основными выводами являются: тезис о том, что теория Хабермаса является реконцептуализацией теории действия Вебера (причем, по нашему мнению, достаточно качественной) и построенная нами на основе типовых переменных Парсонса система координат социального действия (см. приложение). Здесь следует также отметить некоторые соображения относительно практического применения типологии действия Хабермаса для анализа конкретных социальных процессов. По нашему мнению, каждый из типов действия, выделенных Хабермасом, может быть использован для анализа своей сферы социальной реальности. Так телеологическое и особенно стратегическое действие может быть использовано для анализа и прогнозирования в такой сфере реальности, как экономические отношения, нормативная модель действия применима к анализу культуры и некоторых других социальных явлений, особое значение нормативное действие имеет для статусно-ролевых отношений, драматургическая модель действия, скорее всего, применима на социально-психологическом уровне, для исследования взаимоотношений индивидов и самопрезентации в малых группах. Что же касается коммуникативной модели действия, то она как мы уже говорили, вбирает в себя свойства всех трех вышеперечисленных моделей, и соответственно она может претендовать на применимость во всех сферах, где действуют три другие модели. Кроме этого коммуникативная модель может быть применена для анализа такого социального явления как межличностное общение, то есть взаимодействие людей по поводу какого-либо предмета, не входящего ни в одну из сфер, охваченных другими тремя типами действия.
Однако следует отметить, что теория Хабермаса все же далека от совершенства, она "ставит больше вопросов, нежели предлагает ответов" ([1] , c. 328). В своей теории действия Хабермас допускает двойное упрощение, сводя действие к взаимодействию и рассматривая любое действие и взаимодействие как частный случай коммуникативного действия. Кроме этого, он так и не определяет четкого механизма эволюционных изменений жизненного мира.
Однако, несмотря на эти упущения, теория Юргена Хабермаса обладает огромным классификационным потенциалом и может вполне справедливо претендовать на роль концепции, объединяющей два методологических подхода к социальной науке.