- культуротранслирующая функция – являясь составной частью культуры, религия осуществляет передачу накопленного наследия от поколения поколению [4, с. 27].
Все религии в той или иной степени связаны с духовной жизнью общества в целом: с конечными смыслами бытия (вопросами жизни и смерти) и с регуляцией повседневного поведения. Все религии учили любви к ближнему, свободе от рабства вещей, умению властвовать собой и твердо верить в истину. Религия заключает в себе систему верований, морали, права, и вместе с тем выступают как важный компонент социальной структуры и как социальный институт.
1.2. Место религии в жизни общества
Религия имеет свое место, свое значение, свое влияние на общество. Если она будет утрачивать влияние, то конечным результатом этого процесса –будет безрелигиозное общество. Это утверждение возникает прежде всего в связи с развитием двух сфер жизни общества, оказывающих наиболее сильное воздействие на религию, - науки и политики.
Первый социологический прогноз относительно будущего религии дал О. Конт на основе своего знаменитого «закона трех стадий»: религия будет в конце концов вытеснена и заменена наукой. Это сформулированная Контом идея получила весьма широкое распространение за пределами научных кругов. Многие принимали как нечто само собой разумеющееся, не требующее особых доказательств, что религия и естествознание несовместимы и что победа науки над религии неизбежна. Эта точка зрения квалифицируется обычно как позитивизм. Правда, сам Конт, в отличие от позитивистов, как социолог ясно сознавал социальную функцию религии. Он понимал, что обществу необходим выходящий за рамки уже достигнутого и существующего идеал, способный вдохновить, побудить к альтруизму, самопожертвованию и великодушию, что без этого общество обойтись не может. По этому поводу впоследствии Э. Дюркгейм заметил, что Конт забыл важное обстоятельство – религии никогда не возникали как результат сознательных усилий человека: они как бы «случались», возникали сами собой как порождение социальной жизни людей. Религия меньше всего похожа на рациональною конструкцию. Ведь вера, как сказано в Библии – «дар Божий» [11, с. 27].
Наука действительно оказывает определяющее воздействие на всю нашу жизнь. Прежде всего – в результате созданной на основе науки современной технологии изменившей сам образ жизни людей, но также - и образ мышления, былую готовность принимать на веру в качестве истины то, что нельзя доказать или наглядно подтвердить. Еще недавно современный человек, овладевший научными методами познания, - по мнению одного из наиболее влиятельных теологов нынешнего столетия Д. Бонхеффера, - больше не видел надобности обращаться к Богу, чтобы объяснить мир.
Но, XXI век – «век науки» - не подтвердил прогноз Конта: религия продолжает существовать, она не оказалась вытесненной наукой.
В политической сфере прежде всего развитие современного государства, которое потеснило религию, способствовало тому, что она во многом утратила прежнее влияние. Другой, отличной от контовой, социологической теорией, прогнозировавшей исчезновение религии, была теория К. Маркса. Для Маркса религия – одна из форм «ложного сознания», прикрывающая иллюзиями жестокую правду, насилие и эксплуатацию человека человеком. Религия, сведенная к той единственной ее модели, в которой она направляет энергию человека на обретение «царства небесного» и противостоит в этом отношении социализму как построению достойной жизни уже здесь, «на земле», - религия в результате перехода от классового к бесклассовому обществу, скачка из царства необходимости в царство свободы должна «отмереть».
Но, нередко то, что было религиозным достоянием, например – этические принципы, как бы изымаются из религиозного контекста и становятся составной частью общей культуры, то есть происходит передача религиозного содержания мирской сфере.
И все же в целом прогноз Маркса не подтвердился, несмотря на то, что в XX веке, особенно в первой его половине, прогрессивные преобразования во многих странах шли по антирелигиозными лозунгами (Россия, Турция, Китай). После первой мировой войны религия понесла временные потери. Уже во второй половине XX века она смогла упрочить свои позиции, включившись в движение за национальное освобождение и возрождение во многих регионах (Индия, арабский мир, Израиль) [16, с. 28].
Религиозные организации стали все более активно включаться в деятельность направленную на разрешение самых насущных проблем современности (экология, антивоенное движение). В этой связи определенную роль сыграло и то обстоятельство, что в противоборстве двух систем, в идеологическом противостоянии христианства и марксизма религия воспринималась как альтернатива «атеистическому коммунизму», в ряде стран, может быть, в Польше, церковь сыграла важную роль в поражении коммунистического тоталитарного режима. Предпринятый в Советской России эксперимент построения общества, свободного от религии, в ходе которого идейный спор между атеизмом и религиозной веры государство пыталось решить с помощью политических средств, закончился полным крахом. Таким образом, вопрос о том, падает ли влияние религии в современном мире требует конкретного анализа [6, с. 27].
Теоретическая несостоятельность теорий, рассматривающих религию как преграду на пути общественного прогресса, была показана М. Вебером. Если видеть в религии ту силу, которая помогает человеку каждый раз в изменившихся условиях заново определить смысл жизни, то тем самым следует признать, что она заключает в себе потенциал радикальных изменений. Опыт общественного развития подтвердил, что если религия в определенных обстоятельствах действительно может примирять человека с отчуждением и не исключает того, что в определенных условиях именно религия стимулирует недовольство жизнью, неприятие мира и способствует его преобразованию.
М. Вебер, вслед за Контом и Марксом, также прогнозировал упадок религии, гибель «священного». Однако этот прогноз у Вебера обосновался иным образом и оценка его последствий была прямо противоположной. Вебер видел угрозу в господстве технологии и бюрократии в современном мире, результат которого – ограничение человеческого опыта, сужение его горизонта. Сознание человека, живущего в таком обществе, замыкается прагматическими интересами полезности, материального комфорта. Заорганизованное, все и вся интегрирующее, полностью планируемое общество уподобляется железной клетке. Технократия гасит величайшие порывы и страсти человеческие, поэтическую силу воображения, любовь к прекрасному, героические чувства.
Современная действительность свидетельствует, что технология и бюрократия, так же, как наука и социальный прогресс, вопреки веберовскому ожиданию не привели к гибели религии, больше того – дали ей новый шанс как силе противодействующей обезличивающему воздействию современного общества на человека помогающей ему устоять перед лицом тоталитаризма.
Все рассмотренные нами прогнозы, предрекавшие упадок и преодолении религии, хотя и обосновываемые с разных позиций не нашли подтверждения: религия продолжает существовать и является частью того культурного багажа, с которым человечество вошло в третье тысячелетие. Дюркгейм видел в религии присущий человеку способ восприятия общества [9, с. 27].
Этот религиозный опыт служит человеку источником той энергии, которая расширяет границы его личного опыта и рождает в нем силы любви, самоотверженности и самопожертвования. Религия - встреча человека со священным, и это священное – само общество в его глубочайших основаниях.
Социально основой обновления религиозного опыта может служить сегодня и такая тенденция с которой может быть связана перспектива продолжения существования религии в изменяющемся мире. Это движение направлено к установлению контактов между людьми, пробуждению сознания общности, солидарности [2, с. 27].
Важным, от чего зависит судьба человечества, являются человеческие качества населяющих ее миллиардов людей, а значит будущее религии зависит от того, насколько значимым будет ее вклад в духовно-нравственное состояние человека и его искреннее следование Священному Писанию. С точки зрения истории и социологии, религия связана с миром сложными, неоднозначными отношениями. С одной стороны она функционирует в обществе как гармонизирующий, стабилизирующий фактор, и тем самым укрепляет положение властных структур. Но в то же время религия может выступать и дестабилизирующим фактором, поскольку в ней всегда присутствует высокий нравственный стандарт, сообщающий ей критический потенциал. Наличие у религии критического потенциала в сочетании с традиционным авторитетом определяет то важнейшее место, которое имеет в обществе религия.
ГЛАВА 2.АНАЛИЗ РЕЛИГИОЗНОСТИ В СОВРЕМЕННЫХ УСЛОВИЯХ
2.1. Исследование религиозности населения России
Религиозность – социальное качество индивида или группы, выражающееся в совокупности их религиозных свойств.
Под «степенью религиозности» понимается определённый уровень интенсивности религиозных свойств индивидов и групп. Термином «распространённость религиозности» обозначается определённая величина экстенсивности разброса религиозных свойств среди населения в целом и внутри различных социальных групп. «Состояние религиозности» - это относительно устойчивая система субординированных религиозных свойств индивида, группы, населения [3, с. 27].
Потребность в точной и объективной информации о процессах религиозности чрезвычайно важна и для служителей религиозных организаций, и для учёных, и для учреждений культуры, и для государства в целом.
Одна из важных проблем социологии религии – разработка типологии религиозных людей. В зависимости от целей и задач исследования, в зависимости от социальной группы, религиозность которой исследуется, от типа религии, религиозного направления выбирается та или иная типологическая схема.