Первыми к решению проблемы антиномичного характера разводов приблизились западные исследователи. К. Аронс[22] решение проблемы видит в социальном принятии понятия «благополучный развод», в котором разведенные родители продолжают сохранять отношения друг с другом и с детьми. Такой развод ведет к созданию «бинуклеарной семьи», где разведенные родители создают свои домашние хозяйства, но продолжают быть в союзе в целях взаимодействия с детьми. Данный подход находит широкий отклик в общественном мнении. Характерно, что уровень разводов в США не ниже чем в России, однако благодаря женскому движению, высокой социальной ценности семьи на государственном уровне, культуре семейных отношений развод имеет качественно иную сторону. Дети и сами супруги в таких семьях страдают гораздо меньше от последствий развода. «Благополучный развод» в развитом мире реализуется через создание института семейного посредничества, основной задачей которого является предотвращение семейных конфликтов и помощь в разрешении назревающих или возникших разногласий. Формируя общую семейную культуру и культуру развода, институт семейного посредничества снижает деструктивное психофизиологическое влияние развода на членов семьи, в первую очередь на детей, и приводит к снижению и стагнации общего уровня разводов. Так, в США развод чаше всего - это продолжение общения, соучастие в воспитании детей и взаимопомощь. Программы реабилитации и профилактики супружеских и семейных отношений для конфликтных, разводящихся пар могут способствовать урегулированию семейных отношения или привести к «благополучному разводу» и в России.
Восстановление духовных основ жизни сегодня - это проблема и семьи, и общества в целом; семья не в состоянии преодолеть тот духовный вакуум, который переживает Россия. Государство не имеет четко определенной цели, концепции безопасности, национальной идеи. Стихию дикого рынка, насаждаемого сверху, разрушающего и экономику, и мораль, нельзя принять в качестве национальной идеи.Бесспорно, духовный характер русской цивилизации восходит к православию, которое всегда было неотделимо от государства. Органическая слитность церкви и государства вплоть до 1917 г. - это ключ к пониманию особенностей развития русского менталитета. Игнорирование этой реалии будет неизбежно препятствовать выходу из духовного кризиса. Сближение церкви и государства должно проявляться в восстановлении тех социально-нравственных, духовных приоритетов, которые изначально выделяли среди других русскую цивилизацию. Среди них отношение к человеку как высшему творению Божию, ничем не заменимой самоценности, отношение к семье как важнейшей социокультурной ячейке общества, придание высокого нравственного статуса таким категориям, как совесть, честность, трудолюбие, доброта, милосердие и т.п.
Формирование этих качеств немыслимо без самого непосредственного участия семьи. Глубоко был прав А.И. Ильин, говоря: «Мир не только строится в детской, но и разрушается из нее; здесь прокладываются не только пути спасения, но и пути погибели»[23]. Возрождение столь дефицитных чувств уважения и любви (не в смысле юношеского увлечения, а как определенного способа отношений людей) может начаться в той же детской. Но если человек в детстве не испытал любви к отцу, матери, братьям, сестрам, если не имел счастья слушать бабушкины и дедушкины сказки, то и в отношении к другим людям любовь его редко поднимется выше биологического инстинкта, а дружеское расположение - выше меркантильных интересов. Не потому ли меркантилизм и делячество стали сегодня приметой нашего времени.
Однако, несмотря на это, в целом народ не утратил свойственные ему черты национального характера. Рыночные отношения не смогли окончательно вытравить внутреннюю потребность в вере, в обретении духовного смысла жизни. Напротив, отказ от коммунистической идеологии, кризис атеизма резко активизировали в обществе поиск иных духовных опор и ориентиров. Декларируемая свобода совести и конфессиональный плюрализм выявили растущий интерес россиян к православию с его духовными и социальными ценностями. В то же время стало множиться число иных конфессиональных организаций: религиозно-мистических, теософских, эзотерических школ, сект, собраний. Многие из них учитывают оскудение духовного опыта современной семьи, спекулируя на нерешенных ее проблемах, пытаются использовать модель семейных отношений как органически присущую человеку форму организации личной жизни. Они подменяют уникальные отношения в семье своими правилами и нормами. Подчинение авторитету отца в семье заменяется слепым и неукоснительным подчинением так называемому духовному отцу - гуру (учителю), главе секты. Фактически такие секты под флагом заботы о духовном состоянии человека лишают его всей полноты бытия, которая связана с христианской идеей и может реализоваться в православной семье.
В цивилизованных странах Запада деятельность сект, использующих методы индивидуального и массового внушения, гипноза, насилия над личностью находятся под строжайшим контролем закона и властей. Интересы нравственного, физического здоровья нашего общества требуют противодействия стремлению зарубежной культуры занять место традиционной национальной культуры, духовные ориентиры которой тесно связаны с православием. Масштабность этих задач такова, что они выходят на уровень государственных решений. Урегулирование этих проблем не менее важно, чем развитие отечественного производства, ибо способно обеспечить создание той интеллектуальной и духовной основы, на которой будут успешно решаться и экономические проблемы и семья сможет воссоздать себя в своем изначальном качестве.
Видимо, пониманием этого можно объяснить попытки диалога государственных структур власти на разных уровнях с деятелями православной церкви, творческой, научной интеллигенцией о путях и способах возрождения национального самосознания, духовных основ жизни. Восстановление семьи как первоначальной ячейки духовности зависит от общих усилий рода. Родовой опыт может и должен воплощаться в духовно-нравственные ориентиры для всех, в ком звучит голос кровного родства. В сознании русских людей этические нормы вырастали из ответственности прежде всего перед родом, его предшествующими и будущими поколениями. Не случайно честь фамилии, рода считались в народе важнейшими нравственными ценностями. Они и сегодня могут сыграть свою роль. В условиях кризиса государственности, в том числе и ослабления влияния его правовых институтов, род может усилить механизмы социального саморегулирования. Стремление не запятнать честь фамилии легковесным отношением к браку, семье, данному слову, долгу, а также другими поступками, противоречащими традициям рода, может сдерживать центробежные тенденции как в семье, так и в обществе в целом.
Исторический опыт многих народов свидетельствует, что сохранение памяти о предках, почитание старших в роду является цементирующим основанием семьи. И в наших условиях не требуется больших финансовых вложений, чтобы вызвать интерес в обществе к восстановлению этого основания. Эпизодическое обращение средств массовой информации к некоторым дворянским, купеческим династиям прошлой России не решает проблемы. Необходимо восстановить родовую память не выборочно, а практически у всех россиян. Прошлая и современная история любой деревни российской глубинки, где практически все обитатели состоят в близком или дальнем родстве, заслуживает не меньшего интереса, чем иная дворянская фамилия. Россия, ее прошлое процветание и величие создавались совместным трудом всего народа. Это был не безликий процесс слепой стихии, а вполне определенный вклад определенных людей в развитие государства. При этом специализация в труде осуществлялась как по территориальному признаку, так и по родовому, фамильному. Принцип династичности рода ценен был не столько закреплением совокупности навыков, сколько тем, что на определенной профессиональной основе вырабатывалась своя жизненная философия, нравственные принципы.
Восстановление родовых, семейных традиций ни в коей мере не означает возврата к примитивному домашнему производству или обязательному продлению рабочей династии. Цель состоит в том, чтобы вернуть изначальную ценность честному труду на семейном ли поприще, на службе ли, производстве, сделать потребность в труде одним из главных мотивов жизнедеятельности. Отношение к труду как добродетели может изменить нравственную атмосферу и во многих молодых семьях. Если в такой атмосфере будут формироваться характеры детей, то общество в конечном итоге будет нацелено на созидание, а делячество, эгоцентризм вновь станут расцениваться как патология, а не норма жизни.
Постоянное и тесное сотрудничество трех поколений в семье - не анахронизм, а необходимое условие разрешения ее кризиса. Способов налаживания такого сотрудничества достаточно. Государству в конечном итоге было бы выгоднее доплачивать определенные добавки к пенсиям за воспитание внуков, чем расходовать большие средства на их перевоспитание в исправительных учреждениях. Ощутимые льготы по коммунальным услугам таким семьям могут создать взаимную экономическую заинтересованность в совместном проживании старших и младших поколений в единой семье. Свою роль в показе опыта бесконфликтного проживания в семье трех поколений могли бы сыграть средства массовой информации. Необходимо разрушать стереотипное представление, будто со стариками невозможно ужиться и молодая семья должна непременно быть автономной. Этот западный стандарт независимых отношений между поколениями исподволь переносится на нашу национальную почву как якобы более прогрессивный. На самом деле, он чужд нашим национальным традициям и не может служить укреплению кровнородственных связей. Ему следует противопоставить опыт сложных по возрастному составу семей, рассказывать о специфике отношений в них: о распределении функций, о способах предупреждения или преодоления конфликтных ситуаций, о взаимоподдержке и вообще о том, что позволяет всем членам семьи оставаться близкими, нужными друг другу людьми. И тогда станет ясно, что некоторые естественные неудобства совместного проживания многократно перекрываются совпадением личных и общих интересов, взаимоподдержкой и взаимопомощью.