3. Сущность модернизации и ее основные факторы
Под модернизацией понимается процесс перехода от традиционной к индустриальной, а теперь и постиндустриальной социально-экономической системе с сопровождающими культурными переменами.
Основными факторами модернизации в мировой науке считаются:
В экономике – расширение индустриальных технологий, основанных на использовании капитала и научного знания, широком освоении природных ресурсов, расширении вторичного (переработка, торговля) и третичного (услуги) секторов хозяйства, развитие рынка товаров, капиталов и труда.
В социальной сфере – ослабление прежних предписанных типов социальности и расширение сферы новых целерациональных связей, основанных на профессиональных или рыночных критериях, что сопровождается ростом социальной и профессиональной дифференциации, разделением между производством, политической и общественной деятельностью, ростом урбанизации и вовлечением деревни в рыночные отношения с «большим миром».
В политической сфере – образование централизованных национальных государств, в рамках которых формируются различные социальнополитические движения и группы, отстаивающие свои интересы.
В сфере духовной культуры – дифференциация духовных систем и ценностных ориентаций, секуляризация и плюрализация общественного сознания и образования, распространение грамотности, формирование национальной культуры и языка, многообразие идеологических течений, развитие масс-медиа. В духовной жизни получает признание ориентация на перемены (реформы) и отказ от прежних запретов на нововведения, от приверженности к косным традициям. Однако перемены не охватывают всей совокупности социокультурной регуляции, а признаются лишь в фундаментально необходимых сферах, связанных с новыми ожиданиями.
Важными параметрами этих изменений (которые можно измерить эмпирически) являются:
- степень мобильности населения;
- мера его участия в социальном и политическом управлении;
- приобщенность различных социальных групп к современной культуре.
Глобализация как современный этап модернизации. «Идеальный тип» глобализации включает в себя следующие компоненты: всеохватность и комплексность изменений при переходе к глобальной стадии: меняются все параметры социальных структур и сама изменчивость, «пластичность» становится главной позитивной ценностью.
Все глобальные ценности и ориентиры получают априорное доминирование по отношению к местным (часто локальным) ценностям, включая и этнический фактор, который элиминируется.
Гибридизация культуры, т.е. процесс быстрого составления (часто искусственного) культурных феноменов из прежде несовместимых составных частей, особенно в сфере поп-культуры.
Акцентирование «глубинных» феноменов (докультурных, доцивилизационных), которые получают раскрепощение.
Решительное изменение ориентации рациональности от «модерна» к «постмодерну» с его акцентом на мозаичности и внутренней несвязанности восприятия и конструирования социальной реальности.
Признание гражданского общества единственной формой социальной упорядоченности глобального социума.
Американизация, по сути, представляет собой конкретизацию глобализации с включенными элементами американской национальной культуры. Причем особенности американизации в области абсурда состоят в иррационализации рациональных матриц (доведение до абсурда рациональных элементов культуры), приоритет количественных характеристик (коммерционализация), готовность к употреблению (оперантность), полностью гарантированное качество на определенном уровне, упакованность в яркие символические формы, виртуализация культурных образцов (создание виртуальной реальности, в которой разворачивается культурный феномен).
Формула американизации (по Джорджу Ритцеру):
- эффективность, прежде всего экономическая;
- просчитываемость в рамках простых или сложных количественных моделей;
- предсказуемость;
- контроль за поведением со стороны дегуманизированных технологий и технологических процессов.
4. Социодинамика российской культуры
4.1. Парадигмы русской культуры[150]
Историю русской культуры (как составную часть исторического развития России) отличает
- постоянно воссоздаваемая неустойчивость;
- нестабильность общественной системы;
- несбалансированность социальных реалий и культурных значений, их непрерывная изменчивость, текучесть, а потому непредсказуемость.
Все эти взаимоисключающие исторические тенденции придают социокультурной динамике России особенно противоречивый, напряженный и драматический характер. Общие закономерности социодинамики культуры получают на материале русской истории свое особенное, неповторимо своеобразное воплощение. В национальной истории культуры мы обнаруживаем противоречия между социальными и культурными явлениями, случаи взаимного несоответствия между социальными предметами и их культурными значениями (оцениваемые с разных мировоззренческих позиций), культурные смыслы и оценки взаимоисключающей идейной и политической направленности.
Перед нами социодинамика культуры представлена как взаимодействие и взаимосвязь понятия, образа и действия.
Если русская социальная история в большей степени характеризуется темпоральностью и динамичностью, то русская культурная история нередко переживается субъектом как относительно неизменная, застывшая структура, как топология, которая организуется не столько во времени, сколько в ценностно-смысловом пространстве. Между социальным и культурным складывается напряжение, которое и составляет движущий механизм социокультурной динамики: непрерывная текучесть социальности сдерживается и структурируется системой культурных значений (архетипов, фиксированных ценностей и норм, символических образцов и традиций).
Вызванная асимметричностью, взаимной несбалансированностью социальных явлений (социально-смысловых структур) и культурных значений (культурно-смысловых структур) постоянно воспроизводимая неустойчивость, нестабильность общественной системы оборачивается их противоборством, сознательно обостряемой конфронтацией, т.е. имплицитно складывается и никогда до конца не преодолевается состояние социокультурной неполноты. Это означает, что в русской культуре многие культурные значения и проекты перманентно нереализуемы (т.е. русской культуре присущи хронический утопизм, мечтательность, фантазийность), а многие социальные реалии не обрели и в принципе не могут обрести адекватных культурных значений (т.е. русская социальность в значительной степени остается культурно неосвоенной, так сказать, «внекультурной», но лишь деятельно-функциональной, практической).
Эти полюса русской культуры взаимодополнительны по отношению друг к другу. Диалогизм отношений двух полюсов порождает постоянное «мерцание» противоречащих смыслов, постоянную конфликтность противоположных тяготений. Отсюда происходят такие характерные свойства русской культуры, как
• ее самокритичность, способность к самоотрицанию,
• радикализм в осуществлении переоценки ценностей (вплоть до
нигилизма),
• острота и резкость дискуссий и полемики по коренным
мировоззренческим и более частным культурным вопросам,
• особая системообразующая роль критики в развитии общества, его культуры,
• потенциальная готовность ко всяческим конфронтациям и расколам,
• настоятельная потребность в преодолении любых расколов, достижения утопического «всеединства» как идеала.
Отсюда берут свое начало и «соборность» русской культуры, коллективная солидарность, «всемирная отзывчивость» (и пролетарский интернационализм), мессианские притязания на «всемирность», всеобщность и универсальность. Формирование русской национальной культуры на протяжении веков проходило в русле преодоления этнической рыхлости и разобщенности, но в условиях интенсивного воздействия извне. Это последнее не только носило собственно культурный характер, но и принимало нередко экстремальные формы, подвергая русский народ угрозе вытеснения и рассеяния. Общим механизмом консолидации и защиты общества являются государство и религия.
Постоянная незавершенность разнообразных социокультурных процессов – начатых, но не доведенных до конца или заторможенных реформ, радикальных преобразований, просветительских начинаний в культуре, образовании, правовых институтах и др. – порождало неугасающее стремление хотя бы в мечте, хотя бы в утопическом проекте, в художественной или философской фантазии преодолеть накопившиеся противоречия, разрешить накопившиеся проблемы. Утопизм русской культуры стал своеобразным элементом самой ее становящейся, но не «ставшей» «архитектуры», средством компенсации ее нереализованных потенциальных возможностей, способом восстановления ее целостности и социокультурной полноты, если не на практике, не в реальности, то в идеале, в творческом воображении, виртуально.
4.2. Советская тоталитарная культура: становление и развитие[151]. По старому советскому анекдоту, человеческие общества делятся на 4 типа:
1. те, в которых разрешено все, что не запрещено;
2. те, в которых запрещено все, что не разрешено; 3. те, в которых разрешено даже то, что запрещено;
4. те, где запрещено даже то, что разрешено.
Октябрьский переворот, приведший к установлению большевистской диктатуры и вызвавший длительную кровопролитную гражданскую войну в России, положил конец мировоззренческому и стилевому плюрализму Серебряного века.