Роль культуры в этом синтетическом образовании сказалась на всех уровнях его существования и осознания им особенностей своего исторического бытия — экономическом, политическом, правовом, а затем и
философском, научном, коммуникативном, педагогическом, художественном. Только при поверхностном понимании гражданского общества можно сводить его сущность к первой триаде, полное и адекватное представление о нем может быть получено только при условии обязательного выявления роли форм духовного и практически-духовного (художественного) самоосознания Реальной практики гражданских отношений, ею порожденных и ее обслуживающих. Четвертый, абстрактно возможный и вместе с тем исторически необходимый тип взаимодействия общества и культуры должен сложиться в будущем. Его суть — преодоление векового рассогласования общества и культуры, которые в разумно устроенной социокультурной системе должны стать разными сторонами единого, целостного и гармоничного бытия человечества. Но это не приведет к исчезновению их различий, ибо культура и общество — разные внебиологические "механизмы" организации совместной жизни людей, взаимно дополнительные в решении этой общей задачи. Таким образом, культура и общество тесно и неразрывно связаны друг с другом по формуле: культурные способы опредмечивания общественных отношений. Отсюда и термин – «социокультурное», обозначающий связь и различие этих двух сторон человеческого бытия. Еще П.А. Сорокин указывал, что каждый процесс значимого человеческого взаимодействия состоит из трех компонентов, а каждый компонент, в свою очередь, складывается из множества других, которые определяют его конкретный абрис. Эти компоненты включают в себя:
1) мыслящих, действующих и реагирующих людей, являющихся субъектами взаимодействия;
2) значения, ценности и нормы, благодаря которым индивиды взаимодействуют, осознавая их и обмениваясь ими;
3) открытые действия и материальные артефакты как двигатели или проводники, с помощью которых объективируются и социализируются
нематериальные значения, ценности и нормы[11].
Социокультурное взаимодействие, по Сорокину, складывается из трех моментов: 1) личности как субъект взаимодействия; 2) общества как совокупность взаимодействующих индивидов с его социокультурными отношениями и процессами и 3) культуры как совокупность значений, ценностей и норм, которыми владеют взаимодействующие лица, и совокупность носителей, которые объективируют, социализируют и раскрывают эти значения.
Отношения общества и культуры являются их взаимной потребностью друг в друге, их всесторонним взаимодействием. Культура необходима человеческому обществу с первых шагов его существования, и чем дальше, тем во все большей степени, потому что тот тип организации коллективной жизни, который сложился в мире животных, — закодированный в генофонде, имеющийся у каждой особи и передающийся каждому поколению, — перестал функционировать в жизни первых человеческих популяций. Многие из них, не сумевшие выработать новый, внебиологический способ организации своего бытия, погибали, а выживали лишь те, которым удавалось решить эту небывалую для жизни природы задачу.
Теоретическая мысль осваивала общественную реальность тремя способами - научным, идеологическим и проектирующим. Второй и третий по понятным причинам значительно старше первого — о научном изучении общества в строгом смысле этого слова можно говорить не раньше, чем с XVIII в., когда в Англии складывалась классическая политическая экономия, а в философии французских просветителей закладывались основы социологического понимания общества, идеологическое же — т. е. ценностно-осмысляющее — рассмотрение различных общественных отношений и связанное с ним "идеологическое" построение моделей желанного общественного устройства мы встречаем уже у Платона, у христианских теологов, у ренессансных утопистов. Марксизм поставил перед собой задачу преодолеть расхождение между наукой об обществе и ее ценностным и проективным рассмотрением, тем самым ликвидировав идеологию в старом смысле этого слова (как идеологическое ложное сознание) и превратив учение о социалистическом будущем человечества из утопического в научно обоснованное. Однако решение этой задачи — как показал опыт истории — оказалось непростым делом: существенные расхождения взглядов между марксистами в конце XIX—начале XX вв. в России, Германии, Франции; раскол мирового социалистического движения на разные Интернационалы; троцкистская, сталинская, маоистская и иные интерпретации марксизма в 20-е—50-е гг.; противоречивое отношение к революционной перестройке, начатой в СССР в середине 80-х гг., ив мировом коммунистическом движении, и в нашей стране — все это показывает, сколь сложным является органичный синтез науки об обществе, его ценностного осмысления и проектирования совершенной системы общественного устройства. Оно и понятно — научное изучение общества гораздо труднее, чем исследование природных явлений, эффективное социальное проектирование несравненно труднее технического, а идеологическое оценивание общественных явлений несравненно более противоречиво, чем ценностное осознание природы (с преодолением ее религиозных мистификаций ценностное отношение к природе остается нравственным и эстетическим, а здесь момент общечеловеческий гораздо сильнее, нежели социально-классовые, профессиональные и даже этнические расхождения взглядов). Давно уже было замечено, что в трактовке общественных процессов влияние интересов людей несравненно более могущественно, чем в познании природных явлений.
Культура - человек
Отношение культуры и человека — третий по логике, но главный по значению, круг проблем современной культуры, формирующий ее антропологически-гуманистическое содержание. Приступая к рассмотрению вопроса о соотношении культуры и человека, необходимо прежде всего предостеречь от частой теоретической ошибки — отождествления понятий «человек» и «личность». «Человек» обозначает род Homo sapiens, т.е. общие свойства данного вида живых существ, а «личность» — единичного представителя этого вида, индивида. При этом «личность» не является синонимом «индивида» — не всякий индивид является личностью: принципиальное различие содержания данных понятий состоит в том, что индивидом человек рождается, а личностью становится (или не становится) в силу определенных объективных и субъективных условий. «Индивид» — понятие, характеризующее отличительные черты каждого конкретного человека, животного и даже молекулярного соединения (в естествознании используется понятие «химический индивид»), тогда как «личность» — понятие, неизвестное ни химии, ни биологии, поскольку оно обозначает духовный облик индивида, сформированный культурой в конкретной социальной среде его жизни, разумеется, во взаимодействии с его врожденными анатомо-физиологическим и психологическими качествами.
Таким образом, нужно различать проблемы «культура и человек» и
«культура и личность».
• Содержание первой — вневременное, внерегиональное и внесоциальное, оно состоит в выявлении роли человека как творца культуры и роли культуры как творца человека или, точнее, всего человеческого в человеке.
• Содержание второй проблемы — конкретно-историческое, социально-историческое и регионально-специфическое, особенно актуальное в современных условиях в нравственном, эстетическом, художественном, педагогическом отношениях. Это заключается в установлении особых качеств, которые порождают в культуре самосознание личности и потребность ее самовыражения, т.е. тех качеств личности, которые формирует в ней современная культура.
Поскольку человек является природным существом, попросту говоря
— особого вида животным, постольку система его бытия не одномерно-биологична, согласно воззрениям позитивистов, и не одномерно-социальна, как утверждали вульгарные социологи,
опираясь на ложно толкуемого К. Маркса, и не одномерно-духовна, по спиритуалистическим воззрениям
теологов и религиозных философов, и не одномерно-культурна, и даже
не двухмерна — биосоциальна (zoon politikon, no Аристотелю,
«общественное животное», по К. Марксу), а трехмерна — био-социо-культурна, ибо человек есть животное, творящее культуру и творимое культурой, живущее в обществе и по законам
общества.[12]
Поэтому представляются неосновательными взгляды тех исследователей, которые сводят культуру к одной только духовной деятельности человека или, еще более узко, к той или иной ее конкретной форме – символической, знаково-коммуникативной, религиозно-
нравственной, познавательной, игровой – такое сведение (редукция) столь же одностороння в трактовке сущности человека, его деятельности, культуры и потому дает о них неадекватное представление.
Стоит подчеркнуть, что этот аспект жизни культуры исторически менялся, и по своей сути, и по своему значению история знает теоцентристские типы культуры, натуроцентристские типы, социоцентристские типы, т. e. такие, в которых человек подчинялся высшим силам — богам, силам природы, власти общества. Ныне делает первые робкие шаги новый тип культуры — антропоцентристский, ибо ход истории показал, что именно от человека зависят и его мифы (или освобождение от них), и характер общественного устройства, и даже судьба природы в условиях обострившегося конфликта с ней культуры. А это требует, прежде всего, выработки адекватного представления человека не только о природе и об обществе, но, что горазда сложнее, о себе самом, сложнее потому, что оно объединяет в сложнейшем, противоречивом и динамическом единстве и природные, и социальные, и культурные качества. Философская антропология на современном уровне ее развития показывает, что упрощенными оказались и позитивистские представления о человеке как животном, лишь сложностью своей организации отличающемся от других зверей и социологизаторские представления об общественной сущности человека, сводящие его к роли представителя тех или иных групповых качеств — сословных, классовых, национальных, половозрастных и спиритуалистические представления о человеке как носителе «божественного духа», сводящие его культурную сущность к религиозно трактуемой духовности, что обезличивает индивидуальное бытие личности в такой же мере, как ее редукция к природным или социальным качествам. Стремление преодолеть растворение личности во всех этих внешних для нее и обезличивающих ее силах породила в ХХ в. экзистенциалистскую ее трактовку, однако свойственная ей абсолютизация уникальности реального и