Университет Российской академии образования
Самарский филиал
Отрадненская площадка
Теория государства и права
КУРСОВАЯ РАБОТА
на тему:
Теологическая теория права.
студента I курса
юридического факультета
Тумаевой И. Е.
преподаватель:
Капарова Е.А.
Г. Отрадный 2001г.
План:
I. Понятие теологии в зарождении права.
II. Становление и развитие теологических концепций в древних цивилизациях:
1.Мифологические истоки;
2.Законы Хаммурапи;
3.Древневосточная теология;
4.Древнегреческие религиозные воззрения;
5.Зарождение христианства.
III.Традиционно–теологические взгляды на право в Западной средневековой Европе:
1.Влияние римско–католической церкви;
2.Каноническое право;
3.Учение Фомы Аквинского.
IV. Мусульманское право:
1.Теология шариата;
2.Религиозный смысл Корана и Сунны;
3.Значение иджмы и влияние на нее доктринальных разработок.
I. В мире всегда существовало и существует множество различных теорий, объясняющих процесс возникновения и развития государства и права. Это вполне понятно, так как на протяжении всей истории развития человечества, представители каждой из этих теорий ведут неутехающие споры, отражая свои взгляды и суждения на данный процесс. Каждая теория, воплощенная в трудах известных идеологов и философов, по своему интересна и познавательна, но наибольшее внимание вызвала у меня теологическая теория, согласно которой государство и право созданы Богом. Само слово теология произошло от греческих слов theos – бог и logos– учение. Поскольку религия стоит у истоков образования первых прогосударств, и первые политико–правовые отношения между людьми (обычаи) базируются именно на ней, то теологическая теория происхождения государства и права является самой древней.
Вообще религия – это не случайное образование, навязанное людям философами, жрецами, обманщиками, тиранами, как полагали многие мыслители прошлого (это мнение иногда высказывается и теперь). Она является необходимым продуктом общества на определенных этапах развития. Религия необходимо возникает и существует в обществе, включена в контекст всемирной истории и подвержена изменениям в соответствии с общественными переменами.
Вместе с религией видоизменяется и понятие права, так как свои возникновением оно, по мнению теологов, обязано религиозной морали. Рассмотрим это явление на примере древних цивилизаций, средневековой Европы и Арабского халифата.
II. В своем возникновении политико–правовая мысль повсюду у древних народов на Востоке и на Западе – у древних египтян, индусов, китайцев, вавилонян, персов, евреев, греков, римлян и др. – восходит к мифологическим истокам и оперирует мифологическими представлениями о месте человека в мире.
Земные порядки, согласно древним мифам, неразрывная часть общемировых, космических порядков, имеющих божественное происхождение. В русле такого понимания и освещается в мифе тема земной жизни людей, их общественного и государственного устройства, их взаимоотношений между собой и с богами, их прав и обязанностей – словом, всего того, что им позволено и что запрещено.
1. В мифах ряда народов говорится о первоначальном непосредственном правлении богов, которые затем научили людей искусству управления и передали власть земным правителям.
Согласно древневавилонским и древнеиндийским мифам боги, являясь источником власти правителя, вместе с тем и сами продолжают оставаться вершителями земных дел и людских судеб.
Известное своеобразие присуще религиозно–мифологическим представлениям древних евреев. По их версии, единый истинный бог находится в особом договорном отношении со всем еврейским народом, является его главой и царем (верховным законодателем, правителем и судьей). Законы еврейского народа, по священному писанию евреев, получены Моисеем прямо от бога (законодательство Моисея). В обычных условиях отправление власти осуществляется людьми от имени бога, но в экстраординарных ситуациях он действует и непосредственно (через откровения, чудеса и тому подобное).
Согласно египетской доктрине, власть фараона создана и укреплена богами, правитель – носитель их воли в стране. Издавая указы, фараон проявляет волю бога То–та, придерживаясь, однако, древних обычаев и канонов. В соответствии с мифическими и религиозными воззрениями древних египтян правду, справедливость и правосудие олицетворяет богиня Маат. Судьи носили изображение этой богини и считались ее жрецами. Божественный характер земной власти (фараона, жрецов) и официально одобренных правил поведения, в том числе и основных источников тогдашнего права (обычаев, законов, судебных решений), означал, что все они соответствуют Маат – естественно–божественному порядку справедливости. Восхваление божественной справедливости как основы земных социально–политических порядков, законов и правил человеческих взаимоотношений содержится в целом ряде древнеегипетских источников, в частности в "Поучении Птахотепа", "Книге мертвых", "Поучении гераклеопольского царя своему сыну" и др.
2. По древнешумерскому мифу, воспринятому в дальнейшем также и в Вавилоне, в качестве покровителя справедливости, защитника слабых и теснимых фигурирует бог Шамаш, жестоко карающий все злое, лживое и несправедливое. Всякого, кто нарушит "стезю Шамаша" – путь правды, справедливости и права, ждет неминуемая и суровая кара. Преступить "стезю Шамаша" означало совершить преступление, нарушить право. Шумерские и вавилонские правители и законодатели также настойчиво подчеркивали божественный характер своей власти и своих законов, их соответствие неизменным божественным установлениям и справедливости. Эти представления широко отражены в известном древневавилонском политико–правовом памятнике XVIII в. до н.э. – Законах Хаммурапи. Изображая свое законодательство как осуществление воли богов, царь Хаммурапи провозглашает: "По велению Шамаша, великого судии небес и земли, да сияет моя справедливость в стране, по слову Мардука, моего владыки, да не найдут мои предначертания никого, кто бы отменил их".
Свод судебных правил был записан в самом конце царствования знаменитого правителя – около 1750 года до нашей эры – и должен был сохранить на будущее плоды судебно–реформаторской и административной деятельности царя. Условно свод Хаммурапи подразделяется на 282 статьи, которые можно объединить в несколько тематических разделов. Начинает текст законов особое Введение, в котором Хаммурапи перечисляет свои царственные достоинства, призывая в поддержку своей власти богов, и подчеркивает цели своих нововведений: "Дать сиять справедливости в стране, чтобы погубить беззаконных и злых, чтобы сильному не притеснять слабого… доставлять стране благополучие". Статьи следовали друг за другом, подчиняясь принципу бытовой ассоциативности. Они описывали конкретные случаи и тем самым носили казусный характер.
Важным характерным принципом законов был в значительной мере религиозный смысл тех запрещений, которые предписывались или подразумевались. Хаммурапи объявил противоправными и наказуемыми такие же действия, которые в религиозной традиции рассматривались как греховные: насилие, обман, всякая ложь, инициатива в семейных раздорах, нарушение установленного богами порядка и, соответственно, особого положения лиц. О многих таких конкретных совпадениях напоминает свиток древневавилонских заклинаний "Шурпу", относящийся, правда, к более позднему времени.
3. Весьма оригинален древнекитайский миф о божественном происхождении и характере земной власти, согласно которому именно персона верховного правителя Поднебесной (то есть императора Китая) является единственной точкой связи с высшими небесными силами. Вся власть сконцентрирована, по этим воззрениям, в особе верховного правителя в качестве его личной потенции и внутренней силы, а все остальное – должностные лица и государственный аппарат в целом – лишь помощь в осуществлении этой власти. Эти воззрения древних китайцев связаны прежде всего с даосизмом – религией, возникшей в IV – III века до нашей эры. Главная категория даосизма дао – своего рода закон спонтанного бытия Космоса, всеобщий закон природы, начало, порожающее мир форм. Все сущее произошло от дао, чтобы затем, совершив кругооборот, снова в него вернуться. Дао олицетворяет высшую добродетель и естественную справедливость.
Важным понятием даосизма выступает "недеяние" – отрицание целенаправленной деятельности, идущий вразрез с естественным миропорядком. Следуя принципу недеяния, мудрый правитель упорядочивает Поднебесную, управляет государством, предотвращает смуту.
Наиболее ярким приемником и разработчиком даосизма явился древнекитайский философ Лао–цзы (VI век до нашей эры). Он критиковал отклонение от подлинного дао, влекущее за собой социально–политическое неравенство людей, бедственное положение народа и т.д. "Небесное дао,– утверждал он,– напоминает натягивание лука. Когда понижается его верхняя часть, поднимается нижняя. Оно отнимает лишнее и отдает отнятое тому, кто в нем нуждается. Небесное дао отнимает у богатых и отдает бедным то, что у них отнято. Человеческое дао наоборот". Все неестественное (культура, сфера управления государством, законодательство, войны, насилие, армия), по мнению Лао–цзы, также является отклонением от дао.
Таким образом, мы видим, что восхваляемое даосизмом недеяние означало вместе с тем и проповедь пассивности. Оно противилось достижениям культуры и цивилизации и носило черты консервативной утопии. Фундаментальную роль во всей этической и политической мысли Китая сыграло учение Конфуция (551 – 479 года до нашей эры). Но оно уже развило патриархально–патерналистическую концепцию государства и права, опираясь, однако, на традиционные воззрения и проповедуя идеи морали, нравственности как в политике, так и в отношениях между социальными слоями населения.