Патанджали определяет йогу как «читта-вритти-ниродха». Читта-вритти-ниродха - это состояние, в котором ум абсолютно однонаправлен.
Некоторых людей интересует, не сводится ли йога к прекращению ментальной активности? Если они приходят к заключению, что такие многочисленные способности ума, как наблюдение, рассуждение, память, воображение, пассивность и повышенная активность, вредны и должны быть уничтожены, то это свидетельствует о недостаточном знании и понимании «Йога-сутр». Йога знает, что эти способности жизненно необходимы. Но если ум предоставлен самому себе, то он, будучи открытым для внешних влияний, вырабатывает свой собственный образ действий. В конечном итоге он теряет способность пользоваться своими многочисленными способностями, потому что ему не хватает устойчивости и ясности. Вот почему «Йога-сутры» говорят, что все способности ума могут быть как позитивными, так и негативными
Асаны, дыхательные упражнения, изучение «Йога-сутр», вручение себя Богу, непривязанность к своим действиям, посещение святых и исследование природы сновидений все это части данного процесса.
Если можно как-то выразить словами то, что происходит в состоянии «ниродха», то лучше всего сказать так: вы видите и знаете. К чему бы ни обращался ваш ум, он видит и понимает это настолько полно, что ему едва ли нужно узнавать что-то еще. Если вы будете углубляться в этот процесс еще дальше, то можете поймать проблеск того, что лежит за пределами обычного наблюдения и опыта. Там находится основа йогической мудрости. Увиденное йогами это не то, что другие никогда не смогут увидеть. Это то, что другие пока еще не видят.
3.ДЕВЯТЬ ПРЕПЯТСТВИЙ НА ПУТИ ЙОГИ
Девять препятствий, описанных Патанджали, это болезнь, апатия, сомнения, поспешность или нетерпение, вялость или утомление, рассеянность, невежество или гордыня, неспособность сделать новый шаг и потеря уверенности. Они проявляются в виде таких симптомов, как жалость к самому себе, негативизм, физические проблемы и нарушение дыхания.
3.1.ПРЕПЯТСТВИЯ
Очевидно, что, когда человек плохо себя чувствует или болен, это мешает ему заниматься йогой. Въядхи (болезнь) так сильно отвлекает ум, что прежде, чем продолжить практику, вы должны каким-то образом поправить свое здоровье.
Еще одно препятствие, которое напрямую влияет на состояние ума, зависимость от настроения. Иногда я чувствую себя хорошо и знаю, что мне любое дело по плечу. В другое время меня одолевает апатия и у меня слишком мало энергии, чтобы что-то делать. Эта тяжесть и апатия (стьяна) может быть вызвана перееданием, неправильным питанием, холодом или самой природой ума. Из трех гун данному состоянию тяжести и апатии соответствует тамас. Когда нами овладевает тамас, мы ни к чему не способны, нам трудно делать даже привычные дела. Мы едва можем двигаться.
Для некоторых людей самое серьезное препятствие, мешающее продвигаться в йоге, это сомнение. Сомнение, о котором говорит Патанджали, это саншая, постоянное ощущение неуверенности. Такие сомнения мешают нашему прогрессу в йоге.
Иногда мы действуем поспешно и опрометчиво, особенно когда хотим быстрее добраться до цели. Прамада (поспешность) может стать источником проблем: когда мы торопимся, мы не столько продвигаемся вперед, сколько откатываемся назад. Если не уделять достаточно времени анализу и размышлению над тем, что мы делаем, практика зайдет в тупик.
Другое препятствие это своего рода вялость или утомленность, которую мы называем «аласья». Аласья проявляется в таких мыслях, как: «Наверное это мне не по силам». Нам не хватает энтузиазма, и у нас очень мало энергии. В такой ситуации мы должны что-то сделать, чтобы восстановить заинтересованность и воодушевиться. Недостаток энтузиазма является серьезной помехой в продвижении по пути йоги.
Еще одно препятствие может возникнуть, если наши чувства берут верх над умом и начинают считать себя его хозяевами, вместо того чтобы быть слугами. Иногда мы даже не замечаем, как это происходит. И не удивительно, потому что мы с детства приучены смотреть, видеть, слушать, пробовать и трогать. Чувства легко могут по привычке взять управление в свои руки и постепенно незаметно увести нас в неверном направлении. Авирати (рассеянность) это очень существенное препятствие.
Самая большая опасность на нашем пути начать думать, что мы все знаем. Мы воображаем, что увидели истину и достигли высшей точки. На самом деле, это было просто переживанием периода тишины, но мы начинаем говорить: «Вот то, чего я искал! Наконец-то я это нашел! Я сделал это!» Ощущение, что вы достигли вершины лестницы всего лишь иллюзия. Такого рода иллюзии распространены очень широко. Это не что иное, как невежество и гордыня (бхрантидаршана).
Еще одна возможность споткнуться на пути возникает, когда кажется, что мы добились успеха, и вдруг мы замечаем, как много еще осталось сделать. На этом этапе мы можем разочароваться и поддаться переменам настроения. Мы внезапно теряем интерес к продолжению работы, к поискам новых подходов, к тому, чтобы предпринять следующий шаг. Мы начинаем говорить: «С меня довольно. Я думал, что это оно, но теперь я чувствую себя дураком, еще глупее, чем раньше. Я больше не хочу этим заниматься». В результате мы не в состоянии сделать следующий шаг. Это называется «алабдхабхумикатва».
Препятствия может создавать обыденная реальность, например, физическая болезнь, или они могут иметь более тонкую природу, как, например, иллюзия, что вы лучше, чем на самом деле.
Если вы осознаете, что питали иллюзии, и начинаете смотреть в лицо реальности, то для вас существует, к сожалению, большая вероятность показаться себе меньше и ничтожнее, чем вы есть на самом деле. А это приводит к потере уверенности в себе к последнему препятствию, описываемому Патанджали. Может быть, вы достигли точки, где вы раньше не бывали, но вам недостает сил удержаться в ней, и вы падаете назад, теряя достигнутое, Патанджали называет это анавастхитатвани.
Вот те препятствия, с которыми можно столкнуться на пути йоги. Они не обязательно встретятся в описанном порядке, и не всем придется иметь дело с каждым из них.
На каком бы этапе пути йоги мы ни находились, мы никогда не должны считать, что достигли совершенства. Ощущение, что сегодня мы немного лучше, чем вчера, должно в равной мере сопровождаться надеждой стать еще немного лучше в будущем. Эти чувства будут приходить и уходить до тех пор, пока мы не достигнем точки, в которой не существует понятий «лучше» и «хуже».
3.2. ПРЕОДОЛЕНИЕ ПРЕПЯТСТВИЙ
Йога не только называет препятствия, с которыми вы можете столкнуться на пути, но также предлагает способы их преодоления. Очень помогает работа с кем-то, кто может показать, как придерживаться выбранного вами направления.
Техника, часто рекомендуемая в помощь тому, кто хочет справиться с препятствиями, это пранаяма. Если вы занимаетесь пранаямой именно с такой целью, то особую роль играет выдох. Патанджали советует делать пранаяму с долгим тихим выдохом и короткой паузой после него. Подобные простые техники могут оказать огромную помощь в преодолении трудностей.
Еще один применяемый в йоге метод работы с преградами - исследование органов чувств с целью успокоить ум. Мы можем изучать вопросы: «Как функционирует язык? Как ощущается вкус на кончике языка, в середине и у его основания?», «Как я наблюдаю за предметами?», «Как я слышу звуки?». Важно не то, что мы при этом открываем, а то, что мы успокаиваем ум и лучше узнаем себя.
Еще один способ успокоить ум - изучать концепцию пуруши. Пуруша располагается где-то в области сердца, в глубине которого можно найти крошечное пространство в форме бутона лотоса. Если мы сконцентрируем на нем свое внимание и заглянем в нашего пурушу, в уме воцарятся мир и покой. Другой эффективный метод, рекомендуемый в «Йога-сутрах», больше узнавать о людях, которые в своей жизни пережили много страданий (духкхи) и преодолели их. Беседуя с такими людьми или читая их книги, мы можем узнать, как они решали свои проблемы, и, возможно, это поможет нам найти решение наших собственных проблем. В Индии множество храмов, каждый из которых имеет свою уникальную историю, рассказывающую о том, как он был построен и какая традиция с ним связана. Стоя перед храмом, мы размышляем, изучаем смысл скульптур и символов, думаем о людях, которые их создали. Это позволяет нам открыть очень трогательные истории. Постепенно мы начинаем понимать, о чем говорит каждый конкретный символ и каково его истинное значение для нас лично. Чем глубже мы погружаемся в это исследование, тем свободнее становится наш ум. Если мы возбуждены и пребываем в смятении, то полезно поискать причину внутри себя. Бывает, что какие-то события происходят регулярно и, казалось бы, должны быть нам хорошо знакомы, но на самом деле мы знаем о них очень мало. Мы можем спросить себя, откуда берутся наши сны и каков их скрытый смысл или какая часть нас спит и что происходит, когда мы пробуждаемся? Многие говорят, что во время глубокого сна без сновидений мы дети, пуруши, спим на руках отца, Ишвары. Тогда исследование глубокого сна может помочь нам не только больше узнать об этом состоянии, но и укрепить свое ощущение благополучия и покоя. Мы можем размышлять даже над тем, что делает возможным саму жизнь. Спокойное рассмотрение всех этих вопросов помогает уму успокоиться. Допустим, ни один из предложенных методов вам не подходит. Что тогда делать? Вы можете попробовать медитацию с применением зрительных образов. Например, вы можете визуализировать какой-то объект, а потом размышлять над тем значением, которое он для вас имеет. В Индии часто медитируют подобным образом на изображения божеств. По традиционному методу, визуализируют то или иное божество и повторяют его имя 108 или 1008 раз, растворяясь в идеях и представлениях, ассоциирующихся с данным божеством. Читают стихи, написанные о нем великими поэтами, снова и снова называя это божество по имени. Такая медитация помогает уму успокоиться и проясниться, и готовит человека к дхьяне - растворению эго в объекте медитации. Ничего не надо делать, помимо того, что фокусировать внимание на божестве.Приступая к этой технике, вы должны быть уверены, что выбранный вами объект принесет вашем уму и духу покой, а не еще большее смятение. В «Йога-сутрах» есть стих, в котором говорится, что мы можем медитировать на все, что нам нравится. Но мы никогда не должны забывать, что для медитации следует выбирать объект, который нам приятен и оказывает успокаивающее действие.