Смекни!
smekni.com

Оценка ресурсов религиозного туризма Калужской области (стр. 4 из 13)

Посещение Святой земли, прежде всего Святого Града Иерусалима, центров Вселенского Православия - давняя традиция в русской культуре. Для верующих людей эти места - не просто совокупность исторических и географических понятий, а сакральный образ, объединяющий основные идеи русского православного сознания. Святой Град Иерусалим существует для носителей ортодоксального христианства вне времени, тем более что в Откровении Иоанна Богослова он явлен как образ Небесного Царствия - Нового Иерусалима, сходящего с небес (Откр. 21). В духовном смысле вся жизнь человека может быть рассмотрена как восхождение к Небесному Граду, поэтому христианские богослужения, архитектура, священные реалии наделены символикой Иерусалима. Для паломничества важно, что Иерусалим является городом, хранящим подлинные свидетельства событий священной истории. Для паломника нет прошлого, все настоящее: "Христианство всегда жило реальностью Священной истории. Не воспоминаниями, а именно реальностью - постоянно пронизывающей каждое движение верующей души"[10]. Паломнические проскинитарии[11], реликвии, привозимые паломниками, посланниками иерусалимского патриарха, были для верующего человека доказательствами реальности совершаемого в Иерусалиме. Святое миро, вода из Иордана, возжженные у Святого Гроба свечи, масло от Елеонской горы, меры Св. Гроба являлись благословением от Святых мест русскому народу, который, в свою очередь, собирал и посылал щедрые пожертвования для обустройства святых мест, храмов, монастырей. Благочестие русских самодержцев проявлялось в радении о Святом Гробе. После падения Византии в 1453 г. Иерусалим становится одним из образов русской эсхатологии, в котором Московское царство представляется последним христианским царством всемирной истории.

В связи с почитанием Матери Божией и святых подвижников в среде христиан возникло стремление к посещению тех мест, где они подвизались, где все напоминает верующему о пребывании угодников Божиих и об их духовных подвигах. Особым вниманием пользуются места, связанные с появлением там самой Богородицы, например, Святая Земля, Святая гора Афон, Почаев, Дивеево; или явлением Ее чудотворных икон, таких, как Иверская, Смоленская, Владимирская, Знамение, Тихвинская, Ахтырская, Курская Коренная, Феодоровская, Сицилийская, Киево-Печерская, Казанская и мн.др. Монастыри, пустыни, храмы, пещеры, леса, в которых подвизались святые угодники, становятся местами посещения богомольцев. Преподобный Нестор Летописец уже в Киево-Печерском Патерике (XIII в.) отмечает подвиги русских монахов, которые "как светила сияли на Руси[12]". К святым обращались за помощью и после их кончины, ибо любовь никогда не перестает (1 Кор. 13:8). Множество примеров чудодейственной помощи можно найти в житиях русских святых, в летописях. В Житии Преподобного Сергия Радонежского сказано: "Светло светит солнце и согревает своими лучами землю, но еще сильнее сияет великий Чудотворец, просвещая своими чудесами и молитвами души человеческие. И не исчезнет никогда слава Преподобного, - она будет сиять вечно, ибо в Святом Писании говорится: Праведницы во въки живутъ (Кн. прем. Соломон. Гл.5, ст.15)[13]".

Особое значение для раскрытия феномена паломнической традиции обретает православная антропология. Образцом разработки православной антропологии в XIX в. является "Слово о человеке" Свт. Игнатия (Брянчанинова)[14]. Святитель пишет: "Земная жизнь каждого человека есть время, данное ему на покаяние. Все человечество на земле должно быть погружено в покаяние, в неутешное рыдание. Оно должно странствовать на ней, не прилепляясь сердцем ни к каким предметам, которыми обставлена эта гостиница, но непрестанно помышляя о горнем своем отечестве и всеусильно стремясь возвратиться в него. Труд и злострадание - непременные спутники покаяния и родители смирения, рождающего покаяние, должны господствовать на земле, по самому определению Божию[15]".

Покаянная практика была принесена на Русь как сложившаяся традиция Вселенского Православия, основанная на личном опыте подвижников веры. На русской почве укоренение этой традиции имеет ряд этносоциальных особенностей. Начало ей положили монахи Киево-Печерского монастыря, взявшие за основу палестинское понимание святости[16]. Постепенно, по мере приобщения к ценностям Православия, с развитием института старчества-духовничества, появлением покаянной дисциплины центры покаянной практики переместились в приходы, то есть получили широкое распространение в мирской среде[17]. Аскетизм, выражавшийся в умеренности во всем, совпадавший с хозяйственно-культурным типом поведения русских жителей, стал нормой жизни православного населения. То же можно сказать о христианской ненасилии. В национальном характере укоренялось смирение перед Промыслом Божьим. "Вариативность и многообразие покаянной практики, широкое бытование ее вне храма и вне таинства, свидетельствовали о глубокой укорененности фундаментальных ценностей Православия в сознании и жизненных установках православного крестьянства о неразрывной связи Православия с основами этнического сознания[18]". Покаяние сопутствует русскому православному человеку от рождения до смерти, порой в виде представления об идеале.

1.3 Сегментация рынка религиозного туризма и особенности его организации

В истории тысячелетнего существования паломничества выработались определенные формы бытования этой традиции, которые свойственны как данной традиции в целом, так и обладают специфическими национальными чертами. Паломничество в целом можно рассматривать как важную составляющую духовной русской культуры[19]. Богатый культурно-исторический материал, накопленный в процессе изучения паломнической традиции, требует систематизации. Современная историческая наука разработала типологию паломнических поездок на основании сведений XIX-ХХ вв[20]. Объектом изучения этнографов является дальность расстояния, которое преодолевают богомольцы. Паломничества совершаются 1) вблизи места проживания паломника; 2) в пределах одной епархии, но не рядом с местом проживания паломника; 3) в пределах России (общерусские св.места), порой удаленные от места проживания паломника и 4) за пределами России (заграничные паломничества). Вторым предметом исследования оказывается объект посещения: св.источники, чудотворные иконы, мощи святых, подвижники благочестия (старцы и старицы), могилы подвижников. Конечно, устоялись основные паломнические маршруты и выработалась определенная временная практика (в какое время года совершали паломничество, как долго находились в путешествии).

Перед отправкой на богомолье заранее обговаривали эти расходы в семье. Собирали попутчиков из числа родственников, соседей. Назначали день отправления, приуроченный к какому-нибудь празднику или другому событию. Отправлялись, как правило, группами по 10-15 человек, брали с собой опытного вожатого, уже ходившего по данному маршруту. Запасались хлебом, сахаром, чаем, но самое главное - сухарями. Существовали определенные нормы поведения в пути: "В дороге стараются не вести пустых разговоров, не думать о домашних делах, не злослословить, а держать себя в религиозном настроении. По дороге хлеба на пропитание не просят, более состоятельные делятся с неимущими[21]".

Паломничества, конечно, совершались в течение всего года, но чаще всего были приурочены к престольным праздникам, дням памяти многочисленных Святых угодников, а также зависели от времени года. Например, крестьяне Каргополья в дальние монастыри - Соловецкий и Александро-Свирский - обычно ходили весной, а в расположенные близко - несколько раз в год.

Численность богомольцев в документах часто передается словами "толпы", "поток". Посещение Святой земли русскими уже в XI-XII вв. стало принимать такие масштабы, что Православная Церковь должна была останавливать не в меру ретивых богомольцев. Говоря о паломнических маршрутах на территории России, можно отметить интересное наблюдение Г.Р.Державина о массовом движении богомольцев в Соловецкий монастырь в 80-е годы XVIII века[22]. Соловецкая обитель активно посещалась и в последующие века: "Число посещавших Соловки богомольцев равнялось примерно 20 тысячам в год (в 1912 г. - 22 тысячи)[23]". ХХ век начинался прославлением преподобного Серафима Саровского (1903). По мнению Сщмч. Серафима (Чичагова), участвовавшего в организации этого празднования, в Сарове собралось не менее 300 тысяч паломников. Обитель не могла вместить и сотой доли их, поэтому в окрестностях было выстроено 6 четырехэтажных деревянных корпусов для духовенства, иночествующих и господ. Оставшиеся расположились "на всех свободных от леса участках вокруг монастыря[24]". Небывалой паломническая активность отмечена в XIX в. "Ежегодно к Святым местам стекалось 10-12 тысяч богомольцев, причем из них 7 тысяч приходилось на женщин, большинство из которых составляли женщины средних лет, от 35-40 до 50 лет[25]".