Социализм нельзя выводить только из особенностей исторических условий России, несмотря на то что без них его возникновение как системы вряд ли было бы возможным. Социализм представлял собой общеевропейское явление и имел глубокие корни в европейском общественном сознании. Советский Союз стал первым в истории обществом, где массовый рабочий (пролетариат) выступил субъектно, тогда как в капиталистическом обществе он - класс = объ ект. Социализм ввел в социальное существование человека труда, человека без капитала. В результате буржуазное общество было дополнено альтернативным обществом: с одной стороны, общество == класс капитала, с другой общество = класс труда. Это было неизбежно именно для западной, подчеркнем, христи анской цивилизации, ставящей индивида в основание общества как систе мы.
Христианская цивилизация доверяет индивиду общение с Богом, от кровение. В то же время христианство постулирует созидательный, трудовой характер нравственности. Поэтому превращение трудящихся масс в класс = объект, отношения которого с капиталом полностью технологизированы, не имманентно христианскому мировоззрению, даже разрушительно для него. Со циалистический пролетариат, будучи классом = субъектом, осуществил само идентификацию личности посредством ее включенности в трудовую общность, представленную структурами общественной кооперации живого труда. В итоге трудовое существование совпало с нравственным и социальным, а социальное - с политическим. Масштаб социальных проблем как для общества, так и для индивида был обусловлен отношением индивида к государству, которое принимало на себя регулирование всех сфер жизнедеятельности общества на принципах тоталитаризма. Парадоксальность социализма как формы западной христианской цивилизации дополнялась идеологией атеизма, обслуживавшей не только формирование нолитизированной трудовой общности, но и становление адекватной ей личности.
Человек социалистического общества характеризовался двойственностью, так как его личностное существование было включено в общество полностью: человек есть часть коллектива, а коллективность есть форма индивидуального социального существования. Тем самым неизбежно формировалось интимное личностное духовное бытие, нс принимаемое обществом, антагонистическое ему, развивающее свою собственную форму скрытого одиночества (даже в том случае, сели мировоззрение индивида являлось коммунистическим).
В основе социальной психологии, развитие которой нe испытывало воздействия личности как таковой, лежало особое отношение ко времени: вектор психологического времени был не просто направлен в будущее, он как бы состоял только из будущего: ни прошлое, ни настоящее не важны. Кроме того, социальная психология имела дело с идеологизированным сознанием, ориентированным на глобальную коммунистическую идею, что позволяло государству в каждый конкретный момент времени подменять ее плановой целью и требовать достижения последней с помощью административных и партийных рычагов. Отсюда проистекала ложная рациональность - при социализме действовал нс "экономический человек", а человек, ищущий пользы от своей жизни для общества, или, что то же самое, для государства. В таком обществе индивидуальность может проявлять себя только негативно - как неприятие или сопротивление коллективной личности, которое в комсомольском возрасте подавлялось романтикой коллективного труда и "строек коммунизма", а в зрелом - осознанием общественных условий индивидуального существования как объективных, а потому необходимых.
Таким образом, христианская цивилизация, породив общество массовой субъектности рядом с обществом массовой объсктпости, создала угрозу своему собственному существованию в виде конфликта между капитализмом и социализмом, но вместе с тем возникло поле высокой социальной энергетики, необходимой для развития цивилизации на принципах самоорганизации.
Нерациональность социалистической экономики полностью обнаружилась лишь в середине 70-х годов. Однако внутренних экономических или даже социально-политических причин для системной эволюции социализма оказалось недостаточно. Требовалась социальная зрелость общества (новое качество массовой субъектности), отвечающая новому историческому этапу развития западной цивилизации, условиям глобализации экономики и общества, нарождающейся информационной эпохи, обладающей колоссальными возможностями для интеллектуализации и индивидуализации общественного труда.
В настоящее время западная цивилизация делает исторический шаг в направлении массовой субъектности, укорененной в потреблении, тогда как социализм ввел в историю массовую субьектность, укорененную в сфере труда. Указанные типы субъектности противостоят друг другу как массовая субъектность индивида и массовая субъектность класса. Это значит, что социализму противостоит либеральное общество - та общая точка, к которой устремлено ныне развитие как социализма, так и капитализма.
В рамках эволюции капитализма в трехклассовое капиталистическое общество тоже был сделан исторический шаг в направлении массовой субъектности. формы собственности на капитал были демократизированы, количество собственников существенно возросло. Это означало, что данный феномен массовой субъектности укоренился в сфере распределения. Образование среднего класса знаменовало собой появление субъекта модального дохода с его функцией базиса формирования нормы сбережения к доходу (достаточно устойчивой и воспроизводимой).
Конвергенция получила новые стимулы к развитию. Они были связаны со значительным возрастанием роли - распределительной и регулирующей - государства в капиталистической экономике, которая приобрела свойства макроэкономики. Государство в новых условиях должно было проводить и определенную промышленную политику, так как потребность общества в сохранении устойчивого среднедушевого уровня дохода и благосостояния населения вынуждала заботиться о равенстве мультипликаторов инвестиций и занятости, а значит, об определенной политике экономического роста в сочетании с политикой занятости и уровня жизни.
Рыночную трансформацию в России в некотором смысле можно считать продуктом конвергенции. Вместе с тем речь не идет об отказе от своих исторических корней. Напротив, именно потому, что конвергенция стимулировала развитие социальной сферы, она пробудила исторические "воспоминания" и патриотизм. Выше уже отмечалась такая особенность социализма, как трудовая обусловленность социального поведения индивида. Из этого следует, что социализм может быть отвергнут только под давлением лавинообразного падения эффективности, когда уже не срабатывает социалистическая квазирациональность, вызванная замещением показателей экономического роста показателями выполнения плана.
Опыт социализма был однозначным: государство способно выступать проводником социального выбора, если оно опирается на трудовую общность своего народа, представленную общественной кооперацией живого труда. Как оценить этот опыт? Хотя в данном случае государство наделяется универсальным социальным потенциалом, но неэффективность общественной кооперации живого труда в конечном счете усиливает отрыв государства как от экономики, так и от общества, способствует возникновению тоталитарной модели развития, и основе которой лежит процесс формирования номенклатурной партийно-хозяйственной монополии. Саморазрушение социалистической системы становится неизбежным. Между тем распад социализма не может означать просто его уничтожения в ходе революции. Речь должна идти о системной эволюции социализма в направлении рыночной экономики, построенной на принципах самоорганизации. Это возможно только тогда, когда общественная кооперация живого труда становится структурным компонентом системы национального капитала.
Решается данная задача с помощью приватизации. Как свидетельствует опыт российских реформ, приватизация, во-первых, "отрывает" массовый доход от заработной платы, а его носителя - от сферы труда, во-вторых, "привязывает" доход к национальному капиталу как к своему финансовому базису. Последнее вносит элемент неопределенности в необходимость участия производителя в общественном труде: массовый субъект дохода непременно должен участвовать в финансовой системе страны, но он может не участвовать в общественном производстве - это зависит от доли заработной платы в доходе. Тем самым общественная кооперация живого труда формируется как технологическая структура, подчиненная национальному капиталу. Приватизация создает частную собственность не в виде отношения к имуществу (это - частный аспект), а в виде собственности на деньги, что обусловливает ее преобразование в воспроизводственную финансовую форму - доход, включенный в обороты финансово-денежной системы страны.
Распространение отношений частной собственности на всю массу занятых в общественном производстве гарантирует эффективность общественной кооперации живого труда. Одновременно укрепляется связь национального капитала с внутренним рынком. В его границах формируются механизмы взаимодействия микро- и макроуровней экономики и складывается модель экономического роста с определенным типом макроэкономического рыночного равновесия. В рамках именно такой модели экономика способна воспринимать сигналы социальной сферы: целевые установки общества, массовые хозяйственные инициативы.
Сложный узел завязывается на стыке государства как субъекта собственного экономического потенциала (бюджета) и участника финансовой рыночной системы и государства как верховного институционального субъекта, обеспечивающего общественный контроль над экономикой. Чем явственнее становятся экономические функции государства и финансового капитала, тем очевиднее, что государство не должно оставаться инвестиционным лидером, как это было при социализме, формирование глобальной инвестиционной денежной системы - сфера финансового капитала. Экономический потенциал государства практически сводится к сумме налоговых поступлений в бюджет. Налоговая система должна быть приемлемой для финансового капитала. Это не значит, что налогообложение нужно поддерживать на невысоком или снижающемся уровне. Налоговая система должна способствовать повышению эффективности общественного производства. Государству необходимо укорениться в институциональной системе общества - стимулировать развитие институтов и как механизмов поведения, и как механизмов формирования общественного сознания, выявления целевых установок общества.