Глубокий след в российской социологии культуры оставил П.А.Сорокин. До насильственной высылки из России в 1922 г. он публикует книгу <Преступление и кара, подвиг и награда> (1913), двухтомную <Систему социологии> (1920) и ряд статей. Проведенные им исследования социальной стратификации и социальной мобильности, социального статуса, структуры социальных групп и др. имели крайне важное значение и для социологов культуры.
3. Послеоктябрьский период: вульгаризация культурных процессов с позиций классового подхода
После революции в течение 20-х гг. появляется множество школ и направлений в теоретической социологии, но лишь немногие из них специально обращались к проблематике духовной жизни общества. Прежде всего это представители господствовавшего тогда ортодоксального марксизма - Л.Д.Троцкий. Н.И.Бухарин. М.Н.Покровский и их многочисленные последователи. Позже, в 30-е гг., все они были отлучены от марксизма и объявлены его <врагами>, но в 20-е гг. именно эти авторы господствовали в обществознании. В 1921 г. выходит книга <Исторический материализм> Н.И.Бухарина, в 1924 г. - <Исторический материализм> М.Н.Покровского, в 1927 г. - <Курс теории исторического материализма> И.П.Разумовского. Социология духовной жизни сводилась к проблеме <соотношения базиса и надстройки>, понимаемому часто крайне вульгарно. <Надстрочные явления>, куда включались все феномены духовной жизни, механически определялись состоянием экономики. При этом отрицалась всякая (даже относительная) самостоятельность сознания, а тем более - его роль в общественной жизни.
Монополия на обладание методом <исторического материализма> в сфере культуры была организационно присвоена РАППом и другими центрами <пролетарского искусства>. Противники, отлучаясь от <истмата>, практически постепенно изгонялись из науки. От <ортодоксальных> марксистов требовались не только признание зависимости перемен в духовной жизни общества непосредственно от изменений в экономике, но и безупречно <классовый> подход к любым явлениям культуры и отрицание с этих позиций всей предшествующей культуры как классово <чуждой интересам пролетариата>.
Наиболее известные представители этой школы в проблематике культуры - В.М.Фриче, И.И.Иоффе, В.Ф.Переверзев и др. В.М.Фриче видит главную задачу социолога-материалиста в том, <... чтобы установить закономерное соответствие известных поэтических стилей определенным экономическим стилям>. <Экономический стиль> в его представлении - абстрактный и неточный аналог способа производства. В рамках <экономического стиля> необходимо определение классовой позиции художника, его <политического стиля>. В этом случае реализм Л.Н.Толстого оказывается <реализмом светского барства>, А.Н.Островского - <реализмом патриархальной купеческой буржуазии>, а Г.Успенского - <реализмом мелкобуржуазной разночинной интеллигенции>. Искусствоведение должно изучать, по мнению Фриче, не творчество тех или иных художников, а <художественный процесс>, <стиль эпохи>, ибо личный стиль художника - <только вариант господствующего социального стиля>. Фриче, в частности, полагал, что преобладание в произведениях живописи цветовых пятен или линий непосредственно зависит от состояния классовой борьбы в данном обществе [17, с. 110,11З, 147].
И.И.Иоффе создает <синтетическую историю культуры>, в которой имеется немало интересных наблюдений. Однако произведения разных видов искусства объединяются на основе философских методов. Скажем, Некрасов, Перов, Мусоргский объявляются приверженцами <метафизического материализма>, а Лермонтов - <диалектического идеализма>. Вульгарный социологизм и до сих пор полностью не утратил своих позиций. И сегодня в школьных программах художественно-эстетический анализ произведений искусства нередко подменяется сухим социологическим перечнем <черт> образов героев.
<Социологизм> проник и в <психологические направления> исследований духовной жизни. Они охватывали широкий спектр явлений культуры - педагогику, психологию, право, мораль, искусство - и были тесно связаны с эмпирическими исследованиями. Эти направления способствовали также ознакомлению российских социологов с новыми течениями в западной социологии. В книге по истории психоанализа в России А.Эткинд убедительно показал серьезный вклад психоанализа в развитие разных сторон российской культуры [18]. Однако вульгарный социологизм не оставил без внимания и это направление. А.В.Луначарский надеялся, что психология <осветит перед нами самый важный ... процесс производства нового человека параллельно с производством нового оборудования, которое идет по хозяйственной линии>. Известный психолог П.П.Блонский говорил о <новой науке> - <человеководстве>, родственной зоопсихологии [18, с. 318]. Особо следует сказать о работах А.А.Богданова и его последователей.
А.А.Богданов считал себя марксистом. Во всяком случае, по ряду вопросов он был ближе если не к букве, то к духу марксизма, чем <ортодоксы> типа Бухарина. Критика богдановских попыток <соединения> марксизма и эмпириокритицизма, его <организационной теории>, биологизма и <тестологии> достаточно освещена в литературе. Но при этом не надо забывать, что в противоположность <молодым> пролеткультовцам (Плетневу, Калинину) Богданов ставил перед пролетариатом задачу овладения классическим наследием, <социальным опытом> прошлого. Богданов говорил о <культурной несамостоятельности> пролетариата, призывая его учиться. Он писал о <моральных принципах> пролетарской культуры, отрицая рабство и стадность сознания, нарушения благородства и чистоты целей. Богданов, конечно, преувеличивал значение непосредственной производственной деятельности в развитии искусства, но его идеи <производственного искусства> вызвали к жизни российскую школу дизайна (А.К.Гастев и др.) [19].
Вульгаризаторы хозяйничали не только в социологии искусства. Их воздействию подвергалась и мораль. В эти годы шли непрерывные дискуссии о половой морали, о настоящем и будущем семьи, о коммунистическом быте. При этом вопросы морали решались согласно простой формуле: морально то, что служит интересам пролетариата.
Что касается эмпирических исследований, то 20-е гг., по справедливости, отмечены бумом многообразных опросов, статистических переписей разных слоев и групп населения[1][54]. В их числе и обследования бюджетов времени (С.Струмилин), и социологические исследования художественной культуры. С долей условности их можно разделить на три группы: 1) изучение психологических реакций на произведения искусства - они проводились психоаналитиками методом тестов; 2) анкетные опросы зрителей преимущественно в зрелищных предприятиях, реже - по месту работы и жительства; 3) изучение непосредственной поведенческой реакции публики во время просмотра спектакля (фильма).
Наиболее крупным и известным исследованием зрителя были работы А.В.Трояновского и Р И.Егиазарова, проведенные в Москве, Туле и Армавире. Авторы ставили три задачи: изучение художественных вкусов зрителей, коммерческих сторон работы кинопроката и мнений зрителей о качестве работы кинотеатров (подробный анализ достоинств и просчетов их исследований см. в [21, гл. 1]).
В разработке методики и в проведении исследований участвовали в те годы и крупные деятели культуры. Так, исследования состава зрителя театра прифронтовой полосы проводил во время выездов в отряды Красной Армии Передвижной театр П.П.Гейдебурова. Интересную статью <К вопросу об изучении зрителя> написал В.Шкловский [22]. В.Э.Мейерхольд разработал шкалу возможного поведения зрителя в ходе спектакля, включающую 20 позиций, начиная от <тишины> и кончая <бросанием предметов на сцену> и даже <вбегом на сцену> [23]. И.Соколов, например, считал комедию удачной, если в зале не менее 30 раз фиксировался <хохот>, не менее 40 раз - <смех> и не менее 25 раз - <усмешки> [24]. Подобного рода методики, стандартные для современных техник <жесткого> наблюдения в экспериментальной ситуации, подвергались критике и публичному осмеянию [25].
В начале 30-х гг. эмпирические исследования повсеместно прекращаются, а точнее - прекращаются публикации их результатов, ибо имеются некоторые свидетельства о работах, предпринятых в 30-х гг.[2][55]
4. Исследования 60-х-70-х годов в рамках культурно-коммуникативной парадигмы
Попытки возрождения исследований по социологии культуры можно датировать второй половиной 60-х гг. Здесь прежде всего следует назвать школу С.Н.Плотникова, создавшего свое направление в советской социологии культуры. В 1968 г. выходит его книга (в соавторстве с А.Вахеметсой) <Человек и искусство>. Помимо анализа обширных данных эмпирических исследований (российских и эстонских), авторы сделали попытку рассмотреть проблему <человек и искусство> с точки зрения теоретической социологии. Обсуждая предмет с позиций марксизма, авторы полемизировали со структурными функционалистами, феноменологами, тем самым побуждая читателя к методологической рефлексии. Под редакцией С.Н.Плотникова вышло 7 томов ежегодника <Социология культуры>, в том числе посвященных эмпирическим методам исследования культуры; по его инициативе и под его редакцией выходят переводы работ виднейшего французского социолога культуры А.Моля. С.Н.Плотников предпринял эффективную организационную работу по созданию секции социологии культуры в Советской социологической ассоциации, активно содействовал международным связям в этой области, в начале 90-х гг. был инициатором создания научного общества по изучению читателя. Школа С.Н.Плотникова отличалась, между прочим, и тем, что опиралась на отечественную традицию И.Рубакина, выдающегося исследователя читательской аудитории, но в то же время интерпретировала новейшие достижения западной социологии культуры.