П. Лавров, по мнению Сорокина, был подлинным зачинателем научной социологии в России, прежде всего как создатель теории антропогенеза или “критико-субъективного позитивизма”. О литературной плодовитости Лаврова свидетельствовало обилие псевдонимов, используемых им в подцензурной печати России - Миртов, Щукин, Кедров, Угрюмов, Кошкин, Арнольди, Крюков, Доленга и т.п. Печатаясь в парижских изданиях он сделался известным среди французских ученых. Из его обширных работ в сфере философии, истории, культурной антропологии и социологии Сорокин целенаправленно избирает сферой своего анализа именно последнюю. Не соглашаясь со многими положениями Лаврова, Сорокин, тем не менее, признавал за ним интеллектуальное значение теоретика мирового класса, высоко ценил стройность его общего замысла и отточенность деталей, настаивал на жизненности ряда его выводов. Однако пиетет не освобождал взгляды Лаврова от критических оценок с точки зрения современной социологии. Критика Сорокина, особенно учения Лаврова о солидарности как может убедиться читатель этой статьи, корректна по форме, точна и глубока по содержанию [14].
H. Данилевский был постоянным героем многих работ Сорокина по социальной философии и культурологии. Не соглашаясь принципиально с рядом преувеличений Данилевского (особенно при злоупотреблении биологическими аналогиями в описании “жизненного цикла” цивилизаций), Сорокин высоко ценил в нем остроту ума, дух новатора и умение успешно драться со многими “научными” предрассудками своего времени - европоцентризмом, догматом прямолинейной эволюции и т.п. Он считал, что теоретическая традиция "локальных цивилизаций (О. Шпенглер, А. Тойнби, В. Шубарт и другие) явно началась с трактата Данилевского “Россия и Европа”. Вот почему он смело включал имя этого мыслителя 19 столетия в ряды предшественников сегодняшних “теорий культурных систем”. [2, c.178-187]. Самый лучший знаток концепций Данилевского среди американских социологов - Р. Мак Мастер, автор ряда очень основательных работ о сочинениях русского мыслителя, занялся главной темой своих исследований под прямым влиянием П. Сорокина.
В 1921 г. группа интеллектуалов (II. Бердяев, Л. Карсавин и др.), прочитала в Доме литераторов доклады о социальной философии Ф. Достоевского. Доклад Сорокина, участвовавшего в конференции, назывался “Социология Достоевского”. В нем моральные заветы нашего великого писателя вступали в вопиющее противоречие с реальностью коммунистических буден. Сорокин опубликовал текст доклада под заглавием “Заветы Достоевского”, он солидаризуется с мыслью писателя, неоднократно высказываемой им в “Братьях Карамазовых” (легенда о “Великом инквизиторе”) и “Бесах”: “ там, где пытаются найти спасение в голом насилии, где нет любви и свободы, религии и нравственности, там ничего, кроме крови, убийств и преступлений получится не может… Без любви, без нравственного совершенствования людей не спасет и перемена общественного строя, изменение законов и учреждений”. Без религиозно-нравственной, деятельной любви “борцы за свободу” становится лже-пророками, мнимыми освободителями т. е. тиранами, фальшивомонетчиками, сеющими семена преступлений и зла. [15; c.6-7]. Естественно, доклад вызвал раздражение петроградского начальства, этих патентованных борцов за свободу и народное счастье. Начались гонения, Сорокин, убеждаясь в исторической правоте Достоевского, переходит на полуподпольный вариант жизни [напомним, что Сорокину пришлось побывать в царское и советское время в тюрьме четыре раза].
Уход из дома и смерть Толстого в 1910 г. потрясли многих в России, болезненно остро переживало это драматическое событие большая часть студенчества, намечались и кое-где происходили студенческие беспорядки. Отлучение Толстого от официальной церкви открыто ставилось в упрек правящему режиму. Откликнулся на эти события и студент тех лет П. Сорокин, он написал несколько статей о философских взглядах Толстого и позднее объединил их в отдельную брошюру. Почему молодого Сорокина, жадно поглощающего любую социологическую литературу привлекла философская сторона творчества нашего национального гения. А потому, отмечал он сам, что философия Толстого менее всего походила на обычные онтолого-гносеологические абстракции традиционной философии, а постоянно и органично переливалась в социальную, моральную философию. Надо сказать, что о социальной философии Толстого (о его взглядах на собственность, семью, воспитание, религию, государственную власть и т.п.) у нас писали многие социологические авторитеты той поры - Н. Кареев, А. Исаев, Л. Оболенский, Г. Плеханов и другие. В частности Сорокин задумал свои публикации на эту тему прежде всего в ответ тем, кто скептически оценивал рассуждения Толстого - прежде всего позитивисту A. A. Исаеву, кстати, друга с гимназических лет Н. Кареева и В. Соловьева. Экономист и социолог А. Исаев в эти годы был популярным профессором Психоневрологического института, “собиравшим переполненные аудитории”, (где Сорокин был студентом) темы его живых и интересных статей об артельном производстве, эффектах переселения, безработице, жизни больших городов привлекали внимание многих, в том числе, как мы знаем, и самого Сорокина. [16, c.11]. Не прошел он и мимо запальчивых замечаний Исаева относительно философии Толстого. Его ответы Исаеву не были просто формальной данью уважения к великому художнику и мыслителю, Сорокин усвоил многие ценностные аксиомы Л. Толстого на всю жизнь и особенно настойчиво пропагандировал их noследнее десятилетие жизни, прежде всего в деятельности возглавляемого им Гарвардского центра, творческого альтруизма и любви. В этой связи показателен некролог на смерть самого Coрокина, подписанный группой его коллег-профессоров Гарвардского университета: многие его взгляды на альтруистическую любовь можно явно приписать “влиянию Толстого”, в течении всей его жизни он постоянно испытывал продолжительную любовь к России [17, c.106].
Третий и заключительный раздел интересующего нас сейчас историко-социологического наследия Сорокина имеет дело с материалом двоякого рода. Прежде всего, он включает в себя два обзора коллективных монографий: “Оствальд Шпенглер и Закат Европы” и “Смена вех”, сыгравших важную роль в становлении русской общественной мысли 20-х годов, и далее рецензии на сочинения отдельных русских социологов. Последний вид научной работы охватывает практически все направления и школы русской социологии той поры: позитивистов разных направлений (субъективную школу в лице Е. Колосова*, Н. Воронова; “биологическую” социологию Я. Новикова; “неопозитизм” Е. Де-Роберти, бихевиоризм или “коллективную рефлексологию” А. Звоницкой, В. Бехтерева; генетическую социологию К. Tахтарева) и их идейных противников, антипозитивистов различных теоретико-методологических и философских вариаций (неокантианство Б. Кистяковского, “метафизическую” социологию С. Франка, марксизм Н. Бухарина и других) [19, c. 139-146]. Этот пестрый материал требует кое-каких пояснений.
*Солидный социологический трактат Е. Колосова “ Очерк мировоззрения Н.К. Михайловского. Теория разделения труда, как основа научной социологии” представляет собой лучшую апологетическую работу о Михайловском на русском языке. Но Сорокин этим не ограничился и оценил зарубежные работы о нашем замечательном социологе, прежде всего, интересное исследование немецкого социолога Е. Франгиана, который доказывал, что многие идеи, доминирующие в начале двадцатого века в сфере социальной и философской мысли, в частности, принцип цености (Риккерт, Виндельбанд, Штаммлер, отчасти Коген) гораздо раньше “были предвосхищены “субъективистской” школой и, в частности, ее главою Н. К. Михайловским” [18, c.58].
Сорокин часто не ограничивал себя жанровыми рамками и требованиями к отзыву, рецензии, реферату. И мог одновременно, хотя и в разных журналах опубликовать две рецензии на понравившуюся книгу, естественно содержательно и повторяясь, но и внося что-то новое в каждой из них. Так было с рецензиями на книгу молодой исследовательницы Агнессы Звоницкой. Часто не удовлетворясь размерами рецензии, он пишет самостоятельную статью по проблемам рецензируемой книги (так было с работой Б. Кистяковского). Смещение жанровых границ демонстрирует и его обзор сборника о культурной морфологии О.Шпенглера, составленного из статей Н. Бердяева, Ф.Степуна, С.Франка, Я. Букшпуна. Напомним, В. Ленин назвал этот сборник “контрреволюционной атакой на социализм”. Свой обзор Сорокин построил не на педантичном рассмотрении и оценке каждого автора, а обратил внимание на более широкий контекст написания известной работы Шпенглера “Закат Европы”, так и его русских интерпретаторов, а именно - на социокулътурный кризис, переживаемый европейским обществом. Между прочим, тема кризиса и человеческих бедствий занимали потом Сорокина долгие годы [20, с.127-154]. Так что и этот ранний обзор не был проходящим, “русский задел” прочно детерминировал творчество Сорокина и в дальнейшем.
Упомянутое выше смещение жанровых требований произошло при оценке знаменитого коллективного опуса теx лет - сборника статей эмигрантов первой волны - К. Устрялова, Ю. Ключникова, С. Чахотина, А. Бобрищева-Пушкина и других, получившего название “Смена вех” (Прага, 1921 г.). Сборник активно обсуждался в официальной печати и оппозиционно настроенных учреждениях типа “Вольной Философской ассоциации”, “Доме литераторов”. На двух вечерах-обсуждениях последнего принимал участие и Сорокин. В итоге появилась его известная статья, в которой “Смена вех” рассматривается как “социальный симптом” смены умонастроений русских образованных людей как у нас в стране, так и в эмигрантских кругах. Отзыв демонстрирует чисто социологическую трактовку идеологии определенной части отечественной интеллигенции, как коллективного сознания приспособления, а не беспристрастного поиска истины. Любопытно, что надежды “сменовеховцев” и Сорокина на буржуазное пepepoждение советского строя оправдались, хотя сроки затянулись на долгое время.