Н. Г. Скворцов
Основное методологическое отличие марксистского и различных неомарксистских подходов от немарксистских - это анализ способа производства в понимании формы и динамики развития расовых и этнических отношений в современном мире.
Хотя в работах К. Маркса и Ф. Энгельса содержится немало замечаний о важном значении, которое играют этнические и расовые отношения в различных обществах, в частности - указание на роль расы как экономического фактора, анализ положения ирландских рабочих-мигрантов в Британии, исследование значения национального вопроса во внутренней и внешней политике и т.д.1 - основоположники марксизма не занимались специально изучением расовых и этнических проблем в контексте исследования современного им капитализма. Маркс не включал - по крайней мере, явным образом - расовые и этнические иерархии в свое изучение структуры капитализма как способа производства. К тому же он не разрабатывал свою теорию с точки зрения влияния капитализма на процесс становления наций в Европе. Теорией и практикой национального вопроса применительно к России много занимался В. И. Ленин.2 Однако марксовой концепции этничности в том виде, как если бы ее разрабатывал сам Маркс, не существует. Вместе с тем есть множество неомарксистских теорий, и, хотя некоторые из них имеют в целом весьма слабое отношение к марксистской социологии, все они, так или иначе, используют марксистскую схему анализа социальной реальности. Среди них функционалистские, структуралистские, постструктуралистские, диалектические, исторические, герменевтические и другие подходы.
На протяжении многих десятилетий критика в адрес марксизма лишь меняла свои источники и формы интерпретации. Однако совершенно очевидно, что марксизм был и остается той формой социологии, которая оказывает серьезное влияние на исследования большинства социальных проблем, в том числе и на расовые и этнические проблемы. В этом убеждают и многочисленные теоретические работы, и исторические исследования, написанные с точки зрения марксистской парадигмы [см., напр., 1-5 и др.]. Безусловно, по крайней мере, то, что обсуждение этничности и расовых проблем в марксизме оказалось весьма плодотворным с позиции поиска новых подходов к решению и осмыслению данных проблем.
Сегодня марксизм в целом и более специальные марксистские подходы подвергаются критике со стороны многих исследователей, исповедующих иные социологические парадигмы. Есть два направления такой критики.
Первое из них вообще отрицает какую-либо значимость марксистской социологии на том основании, что поскольку марксово предсказание социалистической революции в развитых капиталистических странах не сбылось, то и общая теория марксизма в целом является несостоятельной. Однако такой вид критицизма является, по словам М. Фиска, «теоретикоцентричным» и отстаивается теми социальными теоретиками, которые предлагают позитивистское прочтение Маркса [6, p. 3-22]. Они редуцируют теорию к ряду верифицируемых или прогностических утверждений, связанных с будущим состоянием социума, и если эти предсказания не сбываются, то это якобы доказывает несостоятельность (или, по крайней мере, свидетельствует о необходимости серьезного пересмотра) марксизма.
Порочность такого критицизма очевидна. Теория Маркса не только не является позитивистской по своей сути, но, напротив, она противостоит позитивизму, который доказывает возможность существования предсказывающей социальной теории, смоделированной по аналогии с естественными науками. Марксизм является примером социальной концепции совсем иного типа: он является прежде всего критической социальной теорией. Поэтому позитивистские критики Маркса фактически пытаются опровергнуть центральный принцип теоретического критицизма путем использования собственного взгляда на мир (каковым является позитивизм) или метатеории для оценки адекватности другого типа мировоззрения.
Второе направление критики марксизма следует проанализировать более подробно. Речь идет о критике со стороны тех направлений, которые, подобно марксизму, трактуют расизм и «этнизм» как формы социального неравенства и подавления и признают важность капиталистических отношений производства для понимания этих форм. Но, тем не менее, они рассматривают марксистский подход как принципиально недостаточный из-за того, что последний настаивает на первичности способа производства как основе анализа.
Ярким примером критики этого рода является работа А. Бриттэна и М. Мэйнард «Сексизм, расизм и подавление» [7, p. 2-3,38-39], авторы которой выдвигают следующие аргументы. Во-первых, с их точки зрения, расизм, «этнизм» и «сексизм» рассматриваются в марксизме как вторичные, производные явления, зависящие от капиталистических производственных отношений. Во-вторых, для марксизма, считают они, расовое, этническое и сексуальное подавление является «потребностью» капиталистической системы, т.е. «функционально необходимо» капитализму. В-третьих, пишут авторы, марксизм неминуемо сводит расовые, этнические и сексуальные формы подавления к подавлению классовому как «экономическому подавлению», отрицая их собственное значение и их автономность от классовых отношений, поскольку марксисты всегда настаивали на том, что этнические, расовые и даже сексуальные меньшинства должны подчинять свою борьбу за достижение равноправия борьбе рабочего класса за свержение капиталистического способа производства. Все это приводит А. Бриттэна и М. Мэйнард к заключению, что с позиции марксизма «обсуждение проблем расовых и этнических отношений может вестись только в контексте капитализма», а это, с их точки зрения, совершенно неверно.
Что можно сказать о такой критике? Марксистское понимание этнических и расовых форм подавления отнюдь не настаивает на объяснении их только и исключительно с точки зрения капиталистического способа производства. Однако, если мы рассматриваем расовые и этнические отношения в условиях капитализма, то, разумеется, капиталистический способ производства будет общим социально-экономическим контекстом нашего анализа. Это означает, что диалектические отношения между производительными силами и капиталистическими производственными отношениями являются точкой отсчета в анализе всех других аспектов функционирования общества, совокупность которых создает тотальность любой капиталистической системы. Однако настаивание на первичности экономического базиса не является редукционизмом: марксистская и неомарксистская традиция в принципе никогда не рассматривали этнические и расовые отношения как вторичные эпифеномены классовых отношений, отрицая их автономное значение.
Следует подчеркнуть, что марксистская традиция касается главным образом социологии расовых, а не этнических отношений. В этой связи следует сказать несколько слов по поводу понятия «раса» в современной социологии и социальной антропологии и его соотношении с концептом этничности.
Категория расы, означавшая совокупность наследуемых природных характеристик, возникла в Западной Европе в ХVIII-ХIХ вв. как исключительно биологическая категория. Хотя на протяжении столь длительного времени физическая антропология делит человечество на четыре основные и ряд промежуточных рас, современные генетики предпочитают о них не говорить. Для этого есть два серьезных основания. Во-первых, между человеческими популяциями всегда существовало столь много смешений, что говорить о фиксированных границах между расами едва ли имеет смысл. Во-вторых, существование наследуемых физических черт и характеристик не влечет за собой появление явных отличительных границ. Иначе говоря, часто существует гораздо больше вариаций внутри «расовой группы», нежели между группами.
Тем не менее, понятие расы может играть настолько важную роль, что оно обуславливает человеческое поведение и образ действия. Дело в том, что в процессе социального взаимодействия из целой совокупности различий значимыми оказываются лишь некоторые. Основанная на устойчивых объективных критериях классификация расовых групп теряет стабильный характер и становится подвижной и относительной. Раса превращается в феномен социального взаимодействия и соответственно - массового сознания. «С точки зрения социальных отношений, - отмечает В. И. Ильин, - раса - это одна из разновидностей групп, выделяемых социальной окружающей средой по тому или иному физическому антропологическому признаку, наделяемому функцией символа социальных и культурных качеств»[8, c. 190]. В этом смысле раса существует как некий социальный и культурный конструкт, независимо от того, «биологична» она или нет. Расизм как явление строится на предположении о том, что человек каким-то образом связан с наследуемыми физическими характеристиками, которые отличают одну расу от другой. В таком случае понятие расы приобретает социологическое значение и смысл. Поэтому для социальных наук объектом исследования являются именно социальные и культурные следствия представлений о том, что различающиеся внешние расовые характеристики каким-то значимым образом отражаются на ментальных, моральных и прочих качествах их носителей.
Понятие расы во многих исследованиях рассматривается как элемент этнического дискурса. Преследования, дискриминация, социальное дистанцирование на основе каких-либо антропологических признаков составляют основу расизма как разновидности этноцентризма. Отличаются ли исследования расовых отношений от изучения этничности и этнических отношений? В современной социологической и социально-антропологической литературе на этот счет существуют разные точки зрения. Так, М. Бэнтон подчеркивает необходимость различения расы и этничности, подчеркивая, что первая относится к категоризации, т.е. внешнему (извне) определению, и связана с процессами исключения («их»), тогда как этничность имеет дело с групповой идентификацией («нас»), при этом «членство в этнической группе является обычно добровольным, а членство в расовой группе - нет» [9, p.11].