К сожалению, гармоничная деятельность формируется не у каждого человека. У многих одна из разновидностей деятельности начинает господствовать над остальными, подчиняя их себе. Происходит процесс, аналогичный тому, что происходит при формировании типичных экстра- и интровертивных установок, и который описал Юнг [6, c.32 - 33]. В человеческой душе каким-то не вполне понятным образом происходит "слияние" трех конечных определителей базовых разновидностей деятельности (существования, смысла и радости). И для человека становятся тождественными или неразличимыми все эти три определителя деятельности. Существование, радость и смысл сливаются для него в синкретическую целостность, причем один из определителей становится господствующим. На этой основе прекращается ритмическое чередование деятельностей, деятель как бы "застывает" в одной из них и живет ею, в ней и для нее.
Так, у одного господствующей разновидностью деятельности может стать деятельность-для-другого (служба). Тогда человек находит смысл, радость и само свое существование лишь в служении другому. Возникает тип "служителя", который имеет массу разновидностей ― от "преданного раба" (пушкинский Савельич) до "истинного служителя науки" (физик Гусев из фильма "9 дней одного года"). "Служителем" может быть назван "истинный влюбленный", "рыцарь без страха и упрека" и т. д.
У другого ведущей и господствующей разновидностью может стать игра. Такой человек находит в ней смысл, радость и само свое существование. Вероятно, человеком игрового типа был Пирр, царь Эпира, если верен анекдот о его беседе с Кинеем, учеником Демосфена. (Пирр, рассказывая своему собеседнику о планах завоевания мира, назвал конечной целью всех своих побед возможность проводить жизнь в мире, веселье, спокойствии и дружеских беседах. На что Киней резонно спросил, зачем все опасности, тяготы и кровопролития, если царь уже сейчас может жить в мире, веселье и спокойствии, наслаждаясь дружескими беседами за пиршественным столом.) Для "игроков" важен сам процесс борьбы, войны и пр.
Для третьего ведущей разновидностью становится эгодеятельность, а в продлении своего духовного, социального или физического существования он находит и смысл, и радость. Спектр подобных деятелей также весьма широк - от собирателей коллекций и накопителей богатства (всевозможные "скупые рыцари") до фанатиков, преданных идее вечного (индивидуального) спасения или продления земного существования. В какой-то степени к этому типу относятся все лица, претендующие на чрезмерную социальную значимость, то есть стремящиеся к чрезмерной славе, власти, богатству и т.п.
Душевный механизм, с помощью которого у отдельного человека происходит "стягивание" смысла, радости и существования в синкретическое целое, не вполне ясен. Но логично допустить, что относительная распространенность того или иного типа деятеля в конкретном обществе будет зависеть от разновидности деятельности, господствующей в нем. По ряду причин, которые здесь не рассматриваются, может случиться так, что эгодеятельность или служебная деятельность становятся господствующими и даже определяют тип цивилизации.
В цивилизации домашнего типа (точнее, ее следует называть служебно-домашней), основанной на служебной деятельности, будет относительно широко представлен тип "служителя" (хотя необязательно это будет "честный служитель"). Напротив, в рыночной цивилизации*, где основной является эгодеятельность (выступающая в обличье "рыночной"), следует ожидать сравнительно широкого распространения "эго-деятелей" или "эгоистов-индивидуалистов". Иначе говоря, должна наблюдаться корреляция между господствующей разновидностью деятельности и наличием адекватного ей типа деятеля в соответствующем обществе.
* О рыночной и домашней цивилизациях подробнее см.: [7, c.32-35.]
Нетрудно подобрать примеры обществ, развивавшихся в русле рыночной или домашней цивилизаций. В частности, по типу домашней цивилизации развивались Древний Египет, Китай почти на всем протяжении своей истории, Россия со времен Московского царства. Эти общества функционировали и развивались на основе служебной деятельности. Европа, очевидно, развивалась по типу рыночной цивилизации. Но вопрос о реальном существовании игровой цивилизации остается открытым, хотя, несомненно, игра в любом обществе занимает важное место [8]. Ясно, что любое конкретное общество развивается при сочетании всех трех разновидностей деятельности, но какая-то из разновидностей может стать явно господствующей, определив тем самым его (общества) тип, а также преобладающий в нем тип личности.
Крайне интересным представляется вопрос о возможных метаморфозах личности, происходящих в процессе развития конкретных обществ, в частности, относящихся к рыночной и домашней цивилизациям. Ибо здесь открывается возможность проследить гармоничное, но одностороннее развитие личности.
Нет, очевидно, нужды подробно доказывать, что западное общество развивается на основе эгодеятельности. "Индивидуалистичность" западного общества открыто провозгласила Великая французская революция. Сама суть этой революции состояла в том, что "самовластие человеческого я" было возведено в политическое и общественное право и в силу этого права стремилось "овладеть обществом" [9, c. 273]. Теоретики современного капитализма также недвусмысленно указывают, что основой "свободного общества" (капитализма) "является принцип индивидуальных прав" и всячески отстаивают этот принцип [10, c. 45 и др.]. Масса эмпирических фактов показывает, что подобные утверждения во многом справедливы.
Однако для понимания процессов, происходящих в недрах западной цивилизации, недостаточно указать на индивидуалистичность как на ее фундаментальную характеристику. Думается, вполне естественным для западного индивидуализма стало бы превращение его в "вампиризм", что и означало бы гармоничное, но одностороннее развитие индивидуалиста. Некоторые явления в западном мире свидетельствуют о том, что подобный процесс идет.
В частности, в западном искусстве (особенно в литературе и кино) широко представлен образ вампира, причем эти существа рисуются с явной симпатией. В этой связи правомерен вопрос: "Не стремится ли подсознательно западный человек стать "вампиром", выражая это стремление в художественных образах? Иначе говоря, не превращается ли индивидуалистичность западного общества в "вампиристичность", а эгодеятельность в "вампирдеятельность"?
Чтобы ответить на эти вопросы, попытаемся проследить логически возможный переход индивидуализма в "вампиризм" и выяснить, как и при каких условиях индивидуалист способен стать "вампиром".
Подобные метаморфозы предстанут перед нами как вполне естественные для западного общества, если мы учтем два обстоятельства.
Во-первых, не следует упускать из виду особенности протестантской (в частности, кальвинистской) этики, ставшей духовной опорой западного капиталистического общества. Ибо сама эта этика, толкая людей на ожесточенную конкуренцию между собой, в известном смысле провоцирует явление, которое можно назвать "социальным вампиризмом". Главная ценность в протестантизме - вечная жизнь, которая дается только избранным и только в "персональном порядке". А если так, то очевидно ничтожество всех земных связей, очевидна тщета всех усилий, направленных на помощь ближнему или служение обществу. Это пустая трата времени. Когда же вдобавок допускается, что о своей избранности можно узнать по успехам в делах, в частности, в накоплении богатства законным путем, тогда "честная конкуренция" (фактически стремление уничтожить конкурента как социальное существо, присвоив его деньги и имущество - "выпив и пожрав его социальные плоть и кровь!") возводится в закон жизни. Ибо пуританин по существу занят только собой и помышляет только о своем спасении [11, c. 186 и др.]. Вечная жизнь - слишком высокая ставка, чтобы рисковать ею во имя кого бы то ни было. И ради нее (конечно же!) допустим "социальный вампиризм" - присвоение собственности ближнего своего.
Во-вторых, следует помнить об успехах атеизма, опосредованно связанных с научным прогрессом и рационализацией производства.
Атеизм крайнего материалистического толка с непреложностью влечет отрицание вечной жизни, из чего не всегда обоснованно выводится культ тела. Получение телесных удовольствий возводится в цель жизни земной, и здесь атеизм смыкается с рыночным производством. Ведь смысл и предназначение последнего в удовлетворении по преимуществу телесных нужд.
Атеизм другого рода, признающий существование индивидуального духа как особой реальности, склонен культивировать "манию величия", что провоцирует необузданную и мрачную игру фантазии этого духа, поскольку тот знает о своей неизбежной гибели. В результате индивидуальный дух часто попадает в ситуацию соблазна, когда смыслом его существования становится доказательство пусть временного превосходства над себе подобными за счет их уничтожения или покорения. Подобная идея отражена в фильме режиссера Пола Андерсона "Смертельный бой" ("Mortal combat"), где "злой" буквально поглощает чужие души, усиливая себя таким путем. Если же речь идет об утверждении превосходства одного живого тела, в котором слиты воедино смертные дух и плоть, над другим, тогда философ (Ф. Ницше) употребляет выражение "сверхчеловек", а писатель (Д. Лондон. "Морской волк") использует образ "большого куска закваски", способного пожрать другой "кусок закваски".