Интериоризированные диспозиции в отношении возможного и невозможного, свободы и необходимости, разрешений и запретов, заключенных в социальных отношениях, порождают диспозиции, объективно совместимые с данными отношениями и заранее адаптированные к их требованиям. При этом наиболее невероятные практики исключаются как немыслимые еще до какого-либо рассмотрения путем непосредственного подчинения социальному порядку, подчинения, принуждающего отказываться от невозможного и желать неминуемого.
Составляющие габитус диспозиции (практические схемы), производя адаптированные к социальным отношениям практики (продуктом которых они являются), осуществляют производство/воспроизводство социальных отношений. Однако габитус воспроизводит в любой момент времени именно ту систему социальных отношений, результатом которой он является; поэтому практики, порожденные габитусом, a priori адаптированы к социальным условиям лишь в той мере, в какой они остались похожими на те условия, в которых габитус сформировался. Поскольку диспозиции габитуса устойчивы и могут быть более долговечными, нежели социальные отношения их собственного производства, постольку габитус генерирует дезадаптированные практики всякий раз, когда условия его функционирования слишком удаляются от породивших его условий. В этом случае практики, соответствовавшие уже не существующим социальным условиям, оказываются объективно неприспособленными к условиям настоящего.
Интериоризированные и инкорпорированные диспозиции являются одновременно осознанными и бессознательными. При этом “вопрос отношения между сознанием и бессознательным затемняет более важный вопрос об отношении между схемами, порождающими практики, и представлениями, которые агенты выстраивают о своей практике” [6, с. 204].
Как заметил Э. Дюркгейм, в каждом из нас живет “вчерашний человек”, поскольку настоящее лишь в незначительной мере сравнимо с прошлым, откуда мы родом и в котором мы сформировались. Мы не рефлектируем прошлое, так как оно инкорпорировано в нас, составляет наше бессознательное. Вследствие этого мы не предрасположены принимать во внимание его законные притязания на руководство нашим поведением, восприятием и т. д. И наоборот, самые последние социальные установления мы ощущаем очень остро, поскольку они еще не превратились в наше бессознательное. Подобно этому габитус есть история, “ставшая природой”, и тем самым отрицаемая в качестве таковой [6, с. 204]: диспозиции, составляющие габитус, по большей части неосознаны. Это бессознательное есть память, которую производит сама история, воспроизводя социальные отношения в псевдоприродах, каковыми и являются габитусы - габитус “...является бессознательным в том смысле, что его генезис включает в себя амнезию этого генезиса. Габитус является бессознательным и в том смысле, что вне сознания оказываются инкорпорированные ценности, ставшие телом, - вследствие транссубстанциональности, которую производит потаенная убедительность скрытого педагогического воздействия, способного внушить целую космологию, этику, метафизику, политику с помощью столь незначительных предписаний, как, например, “держись прямо”” [6, c.204].
В результате язык и тело наводнены “кристаллизовавшимися” социальными представлениями. Практики производятся габитусом “автоматически”, без участия сознания, но, тем не менее, им всегда сопутствует некая доля рефлексии хотя бы в виде оценки или минимального участия, необходимого для контроля над функционированием этих автоматизмов (например, в виде дискурса рационализации). Это частичное осознание, колеблющееся от постоянного присутствия сознания до его постоянного отсутствия, является непременным элементом здравого смысла и помещается где-то между “естественным светом разума” и тьмой бессознательного.*
“Если габитус владеет агентами в большей степени, чем они сами им владеют, то это, прежде всего, потому, что они владеют габитусом лишь в том его качестве, в каком он действует в них как принцип организации их действий, т. е. в форме, в которой они в то же время не владеют им в символической форме” [6, с. 202].
Переход от практического освоения к символическому предполагает некоторое расхождение между социальными условиями производства практик и социальными условиями производства габитуса, при котором спонтанные ответы габитуса оказываются неприспособленными к ситуации, и тогда встает вопрос не столько об отношении между сознанием и бессознательным, сколько об отношении между практическими схемами, порождающими практики, и представлениями, которые выстраивают о них агенты. Самые основополагающие принципы производства практик могут оставаться в неявной форме, пока они действуют сами по себе, но их превосходство исчезает, как только ставится вопрос о том, может ли оно себя обосновать, т. е. как только столкновение различных способов “убеждения” вынуждает проговаривать то, что понятно без слов, доказывать то, что само собой разумеется, и конституировать в долженствующее-быть и долженствующее-делать то, что переживается как единственный способ быть и делать, и, следовательно, воспринимать как основанное на произвольной институции закона то, что, казалось бы, вписано в саму “природу вещей” [6, с.199].
Габитус и социальная солидарность
Социологически сконструированный агент определяется, помимо прочего, своей социальной траекторией. Бесконечное множество комбинаций социальных детерминаций траектории агента, несводимость временной серии позиций в социальных отношениях к другим и т. д. обеспечивает единичность габитуса агента. Структуры габитуса, произведенные прошлым опытом агента, постоянно структурирует его новый опыт; в свою очередь, новый опыт трансформирует его исходные структуры. Таким образом габитус реализует уникальную интеграцию, зависящую от хронологически упорядоченного опыта, определяемого социальной траекторией агента [2, с. 101–102].
Однако уникальность этих социальных траекторий относительна: их можно сгруппировать так же, как объединяют агентов в социальные группы “на бумаге” - статистически. “Группе по траекториям” соответствует множество агентов, которые в среднем (т. е. статистически) имеют больше шансов пережить одни и те же социальные ситуации и события в одном и том же хронологическом порядке, чем агенты, соотнесенные с другой “группой по траекториям”. Легко видеть, что если социальная группа сконструирована социологом адекватно, то она совпадает с “группой по траекториям”, поскольку индивиды из одной и той же социальной группы будут гораздо чаще попадать в одни и те же ситуации, нежели индивиды из разных групп. Поэтому отношения между габитусами агентов, принадлежащих к одной социальной группе, можно представить как отношение гомологии - разнообразия в сходстве - социальных условий становления габитусов [2, с. 101]. Эта гомология выражает тот фундаментальный факт, что социальная траектория агента есть не что иное, как частный случай социальной траектории его группы, а индивидуальные габитусы представляют собой вариации группового габитуса.**
В качестве системы практических схем (диспозиций), т. е. схем восприятия, оценивания, мышления и действия, габитус является “порождающей основой” практик, выступая в качестве более или менее устойчивого, более или менее полного принципа объективного согласования практик агента или группы агентов. При отсутствии видимого принуждения или желания отдельных агентов, принадлежащих к одной группе, габитус гармонизирует, делает их практики “осмысленными” или “разумными”, связанными просто потому, что в идентичных социальных условиях производятся схожие системы практических схем. Следовательно, габитус представляет собой, во-первых, условие согласования практик агентов, относящихся к одной группе, при отсутствии какой-либо самопроизвольной или навязанной организации индивидуальных практических схем,*** и, во-вторых, является самой практикой согласования.
У агентов, обладающих одинаковым габитусом, не возникает нужды в согласовании для того, чтобы действовать аналогичным образом, например, когда речь идет о выборе супруга, профессии, депутата, мебели и т. п. Каждый прислушивается к своему “личному вкусу”, реализуя свой “индивидуальный проект”, спонтанно согласуясь при этом с тысячами других агентов, которые воспринимают, оценивают, думают и действуют так же, как он. Конечно, коллективные практики тоже отчасти управляемы и систематизированы общими эксплицитными планами, сознательно даваемыми и получаемыми указаниями, приказами, решениями, выработанными совместно. Но в основном коллективные практики обязаны своей связанностью и единством эффекту габитуса. Именно он составляет для агентов, находящихся в сходных социальных условиях, одновременно и принцип, производящий спонтанные, классифицирующие и классифицируемые практики, и принцип классификации практик других агентов.
Существование сходных габитусов может объяснить все феномены спонтанной гармонизации практик агентов, занимающих одну и ту же социальную позицию, к примеру, ситуацию более или менее интенсивного эмоционального согласия (или несогласия), а также солидарности, которая обозначается различиями симпатия/антипатия, привлекательность/отвращение, дружба/вражда, любовь/ненависть, идентичность/отчуждение... Можно, кстати, повседневно наблюдать систематическое соответствие характеристик агентов, которые завязывают избирательные связи. Это происходит потому, что габитус позволяет агенту осознавать и спонтанно оценивать с точки зрения социальной группы личность любого другого. Таким образом, любой агент, с которым мы находимся во взаимодействии, тут же оказывается классифицированным, но не в настоящих - точных, выявленных, рациональных - социологических категориях, а в своеобразных рубриках, которые, если их сознательно сформулировать, могли бы выглядеть так: “Этот человек не моего круга”, или наоборот: “Мы из одной песочницы”. Отношение к другому есть, по сути, коммуникация габитуса с габитусом, связь скорее практическая, нежели интеллектуально воспроизводимая. Именно из этой связи вырастает солидарность, оформляющая социальные группы.