Человек есть человек в той мере, в которой он преобразует то, что ему дано. Одному может быть дано много, одному может быть дано мало, но он человек в той мере, в какой он это преобразует. Можно сказать, что человек есть личность в той мере, в какой он преобразует свою индивидуальность.
Крупнейший представитель феноменологического направления в психологии Амедео Джорджи пытался в 1980-е гг. заложить методологию того, что он назвал словами "человеческая наука" которая бы более глубоко, философски продуманно преследовала те же цели, которые ставила в свое время гуманистическая психология. В начале 1990-х гг., оценивая путь, пройденный за 40 лет гуманистическим движением, он говорил о том, что одна из главных проблем, почему гуманистическая психология не смогла выполнить основные свои обещания, заключается в том, что она так и не смогла нормально, глубоко и серьезно проработать вопрос о том, в чем состоит природа человека, подходя к этому вопросу поверхностно, легкомысленно, недостаточно серьезно. Анализируя работы главных философов ХХ века, которые внесли основной вклад в философскую антропологию, изменение образа человека, Джорджи делает вывод, что единственная, главная, универсальная характеристика человека, человеческой природы, которая, не находила отражения ни в психоанализе, ни в бихевиоризме, но не нашла отражения и в гуманистической психологии, по крайней мере в раннем варианте, - это способность человека к трансценденции, что связано с его интенциональностью, то есть направленностью на что-то вне себя (Giorgi, 1992).
В.Франкл (1990) выражает ту же идею интенциональности через образ бумеранга. Разве бумеранг - это предмет, который должен возвращаться обратно? Наоборот, это оружие, которое делается для того, чтобы поражать цель. Возвращается обратно тот бумеранг, который не попал в цель. Точно так же и мы, говорит Франкл, обращаемся к самим себе, когда мы промахнулись мимо целей и смыслов в мире. Направленность на мир, а не на себя самого, - это основная характеристика человека, лежащая в основе его способности трансформировать любую ситуацию. Для человека, обладающего способностью трансценденции, не годится никакой бихевиористский эксперимент. Бихевиорист исходит из своих представлений о том, что означает для человека та или иная лабораторная ситуация. Человек, находясь в лаборатории, переосмысливает эту ситуацию и оказывается психологически в совершенно иной ситуации, чем считал бихевиорист.
Правильное определение человека было бы не homo sapiens, a homo transcendens - человек превосходящий, выходящий за пределы. В этом и заключается сущность человека.
Есть и другая, "народная" формула - более простая и доступная -человеческой способности к трансценденции. Это формула, которая в свое время выступала у нас как формула неодобрения: "Ему больше всех надо". На самом деле, это и есть формула человека.
Тот, кому "больше всех надо", - это человек, который не довольствуется выживанием и адаптацией, который не довольствуется соответствием тем требованиям, которые ему выдвигают и удовлетворением тех прямых и непосредственных потребностей, которые у него возникают. Он выходит за пределы того, что ему дано - не только внешних требований и ожиданий, но и собственных потребностей.
Эволюционный вызов индивидуальности.
Человек отличается от всех тварей тем, что к моменту зачатия и даже к моменту рождения он еще не определен как человек. Любое другое существо к моменту зачатия уже полностью определено во всех своих специфических видовых свойствах, но не человек. Это не просто вопрос созревания. Дело в том, что к моменту своего рождения человек еще не произошел как человек. Его задача - продолжить только начавшийся процесс его индивидуальной эволюции, происхождения от обезьяны, - не решена еще не только к моменту рождения, но и к моменту совершеннолетия. Происходить от обезьяны - это основная задача, основной вызов и основное занятие нашей жизни. Можно жизнь каждого человека оценить под углом зрения того, насколько он в своей жизни эту цель преследует. Это глобальная цель человека. Вместе с тем быть человеком, происходить - это труд, затрата усилий. В этом и заключается основная человеческая трудность, проблема, вызов, который бросает нам наша жизнь: быть человеком - значит не расслабляться.
Я не люблю понятие "личностный рост" за то, что оно содержит в себе некоторый соблазн, что что-то будет расти само. И этот соблазн сделал эту идею привлекательной для громадного числа людей, многие из которых недооценивают тот момент, что само ничего расти не будет. На самом деле, личностное развитие - это нелегкий труд.
Абрахам Маслоу в 1965 г. писал, что к нему приходит очень много людей, которые хотели бы вместе с ним работать над вопросами самоактуализации. Эти люди часто вызывали довольно странное впечатление, и он выработал довольно простой подход к ним: дать такому человеку задание сделать некое дело, достаточно трудное, скучное и неувлекательное, но при этом довольно полезное, осмысленное и нужное. Этот тест отсеивает 19 из 20 человек. Маслоу констатирует, что этот тест является самым надежным индикатором того, стоит ли иметь дело с этим человеком или нет. "Чтобы выяснить, является ли яблоней дерево, которое находится перед вами, нужно посмотреть, дает ли оно яблоки" (Maslow, 1965, p.5).
Становление человека - это самостановление, активный процесс, связанный не столько с вызреванием чего-то заложенного, сколько с работой. Не столько с работой над собой, сколько с работой над чем-то в мире, что имеет смысл. Нет такого эскалатора, на который можно было бы встать, и он будет сам возносить вас к вершинам личностного развития. Экзистенциалист говорит: "Лифт не работает - поднимайтесь пешком". Впрочем, подниматься не обязательно, можно оставаться там, где вы есть. Нет условий, которые автоматически порождали бы человеческое в нас. Нет состояний, в которых можно было бы расслабиться, и дальше развитие пойдет само: "Солдат спит, а служба идет". Как некая необходимая предпосылка, чтобы быть человеком, и чтобы развиваться, необходимо то, что можно было бы обозначить понятием "экзистенциальный тонус". Это понятие соответствует понятию усилия, о котором говорил М.К Мамардашвили (1990; 1995; 1997), уделявший очень большое внимание таким феноменам человеческой жизни, которые не имеют причинного объяснения и автоматически порождающих их механизмов. Нет причин, порождающих эти феномены, кроме того усилия, которое мы держим сами. Есть причины, порождающие зло, но нет причин, порождающих добро. Только наше личное усилие порождает добро. Как только мы это усилие ослабляем, добро перестает существовать. Свобода, мысль тоже относятся к тем антропологическим феноменам, которые порождаются только человеческим, личностным усилием.
Свобода и понимание
Первый вопрос, который встает в связи с проблемой личностного развития, - это вопрос о его смысле и цели. Ответ на этот вопрос может быть дан в терминах формулы свободной причинности, данной В. А. Петровским (1997, с.125): "За-не-зачем, а потому что не-иначе-как!".
При пристальном рассмотрении эта формула открывает принципиальные глубины. Из нее следует, что нет причин, но есть внутренняя необходимость, которая является своеобразным императивом. Это необходимость совершенно особого рода, и, скорее всего, именно ее имел в виду Фридрих Энгельс, определивший свободу как осознанную необходимость (эту гениальную формулу до сих пор понимают совершенно искаженно), а в другом месте, более развернуто, как способность принимать решение со знанием дела (Энгельс, 1966, c.112). Это не та необходимость, о которой мы говорим: необходимо сделать то-то и то-то. Речь идет об иной, экзистенциальной необходимости. Эта ситуация, с которой человек сталкивается на очень высоком уровне развития, представлена в последних романах Аркадия и Бориса Стругацких в форме кажущегося парадокса: чем свободнее человек, тем меньше у него выбор.
Этот парадокс, однако, разрешается, если понять что высший уровень регуляции - это уровень, на котором человек принимает решения в соответствии с сутью вещей. Его выбор доброволен, но не произволен, потому что суть вещей не произвольна, а императивна. Он принимает свободное решение ориентироваться на нее, делать то, что суть вещей требует. И это его свободное решение, потому что он не обязан этого делать. Он может жить, как жил всю жизнь - и плевать ему на суть вещей ("своя рубашка ближе к телу", "моя хата с краю"). Но если он пришел к этому, он добровольно подчиняет свой путь новому, высшему регуляторному императиву, добровольно несет свой крест, как Христос и другие просветленные представители человечества, "homo transcendens", глубоко познавшие суть вещей.
В языке одними и теми же словами "свобода", "необходимость", "долг" называются совершенно разные вещи на разных уровнях существования. Кроме просто свободы, есть экзистенциальная свобода; кроме просто необходимости, есть экзистенциальная необходимость; кроме просто долга, есть экзистенциальный долг. Мы привыкли использовать одни и те же слова для обозначения совершенно разных вещей. Вспомним разведение "свободы от" и "свободы для", которое восходит к Ницше. "Свободным называешь ты себя? Твою господствующую мысль хочу я слышать, а не то, что ты сбросил ярмо с себя. Из тех ли ты, что имеют право сбросить ярмо с себя? Таких не мало, которые потеряли свою последнюю ценность, когда освободились от рабства. Свободный от чего? Какое дело до этого Заратустре? Но твой ясный взор должен поведать мне: свободный для чего? Можешь ли ты дать себе свое добро и свое зло и навесить на себя свою волю, как закон? Можешь ли ты быть сам своим судьею и мстителем своего закона?" (Ницше, 1990, с.45). "Свобода от" - это свобода от тех ограничений, которые мешают мне делать выбор из разных вариантов, которые принуждают меня делать что-то одно, а я, может, хотел бы делать что-то другое. "Свобода для" - это ценностное обоснование, которое, казалось бы, ограничивает мою свободу, но на самом деле оно дает мне истинное понимание сути вещей, истинное знание. Поняв что-то, человек не может жить так, как если бы он этого не понимал.