Таким образом, в этой картине мира фактически представляющей собой космогонию, полностью отсутствуют боги и божественные силы, без которых не обходилась ни одна мифологическая космогония (поэтому к ней применим термин "теогония" - происхождение богов ), то есть Анаксимандр попытался объяснить происхождение и устройство мира из его внутренних причин и из одного материально-вещественного начала. Кроме этого отличия от предшествовавших мировоззренческих картин мира, налицо разрыв с непосредственным восприятием, с чувственной картиной мира: то, как нам является, и то, что он есть на самом деле не одно и тоже мы видим звезды, Луну, Солнце, но не видим ободов, отверстиями которых они являются.
Анаксимандр говорит также и о происхождении человека: само живое зародилось на границе моря и суши из ила под воздействием небесного огня. Первые живые существа жили в море. Затем некоторые сбросили с себя чешую и стали "сухопутными". Но человек у Анаксимандра произошел от морского животного; он зародился и развился до взрослого состояния внутри какой-то громадной рыбы. Родившись взрослым ребенком не смог бы выжить один, без родителей, - человек вышел на сушу.
То, есть можно сказать, что у Анаксимандра присутствует общая идея (конечно, в крайне неразвитой форме ) эволюции живой природы, и здесь не оставляя места сверхъестественным, божественным силам, ибо апейрон "все объемлет и всем управляет" (в апейроне же все и "исчезает по необходимости.Все получает возмездие (друг от друга) за несправедливость и согласно порядку времени физический процесс описывается этическими терминами, что свидетельствует о ещё сохранившейся связи воззрений Анаксимандра с социоантропоморфическим мировоззрением, однако в целом Анаксимандр преодолел это мировоззрение, вышел на логико-рациональный уровень осмысления мира).
Философия Гераклита также ещё не способна развести физическое и нравственное:
Гераклит говорит, что "огонь все обоймет и всех рассудит", его огонь - не только "архэ" как стихия, но и живая и разумная сила. Тот огонь. который для чувств выступает именно как огонь для ума есть логос - принцип порядка и меры и в Космосе, и в Микрокосме (будучи огненной, человеческая душа обладает самовозрастающим логосом), то есть это объективный закон мироздания. Но в то же время - "логос" означает "слово", причем, слово разумное. То, есть это, во-первых, объективно данное содержание, в котором ум должен "давать отчет"; во-вторых, это сама "отчитывающаяся" деятельность ума; в-третьих, для Гераклита это сквозная смысловая упорядоченность бытия и сознания; это противоположность всему безотчетному и бессовестному ,безответному и безответственному, бессмысленному и бесформенному в Мире и в человеке. Наделенный логосом огонь, по Гераклиту, разумен и божественен. Философия Гераклита, безусловно, диалектична: мир, "управляемый" логосом, един и изменчив, ничто в мире не повторяется ,все преходяще и одноразово, а главный закон мирозданья - борьба ("распри") - "отец всего и царь над всем", (из М/у "Античная философия") "борьба всеобща и все рождается благодаря борьбе и по необходимости", говорит Гераклит.
Однако неправомерно характеризовать философию Гераклита как "очень хорошее изложение диалектического материализма" (#1), так как даже несмотря на то, что Гераклит раскрывает "борьбу" как неявную, тайную гармонию, его понимания тождества противоположностей резко отличается от смысля этой категории в диалектическом материализме: у Гераклита "одно и то же" противоположно в разных отношениях(он пишет: "морская вода и чистейшая и грязнейшая: рыбам она и питье и спасения, людям же гибель и отрава"),для материалистической диалектики противоположности - это "раздвоение единого", благодаря чему нечто и существует как данное единое. Материализм Гераклита носит стихийный характер, а его диалектика - наивна, и это есть исторические формы и материализма, и диалектики.
Еще один, и очень существенный шаг на пути освобождения философии от родимых пятен мифологического сознания был сделан представителями Элейской школы. Собственно ,именно у элатов впервые появляется категория бытия, впервые ставится вопрос о соотношении бытия и мышления. Парменид своим известнейшим изречением "Бытие есть, а небытия нет" фактически заложил основы парадигмы онтологизма как осознаваемого, отчетливого образца философского мышления.
Что же такое бытие для Парменида? Важнейшее определение бытия - постижимость его разумом: то, что можно познать только разумом и есть бытие, чувствам же бытие недоступно. Поэтому "одно и тоже есть мысль и то, о чем мысль существует ". -В этом положении Парменида утверждается тождество бытия и мышления. Бытия - это то, что есть всегда, что едино и неделимо, что неподвижно и непротиворечиво, "как и мысль о нем". Мышление же - это способность постигать единство в непротиворечивых формах, результат мышления - знание (episteme).Чувственное восприятие имеет дело с множественностью различных вещей и признаков, и по поводу мира чувственно воспринимаемых единичных предметов, окружающих человека. Человек может иметь лишь мнение (doxa) - обычное, повседневное представление, противостоящее знанию как результату умопостижения единого.
Сохранились и дошли до наших времен довольно большие отрывки философской поэмы Парменида "О природе". Вот фрагмент стихотворного ее перевода:
"...Ибо мыслить - то же, что быть...
Можно лишь то говорить и мыслить, что есть: бытие ведь
Есть, а ничто не есть: прошу тебя это обдумать.
...люди, лишенные знания,
Бродят о двух головах. Беспомощность жалкая правит
В их груди заплутавшим умом, а они в изумлении
Мечутся, глухи и слепы равно, невнятные толпы,
Коими "быть" и "не быть" одним признаются и тем же
И не теми же, но все идет на попятную тотчас.
Нет, никогда не вынудить этого: "не-сущее суще".
...Один только путь остается,
"Есть" гласящий; на нем - примет очень много различных,
Что не рожденным должно быть одно и не гибнущим также,
Целым, единородным, бездрожным и совершенным.
И не "было" оно, и не "будет", раз ныне все сразу
"Есть", одно, сплошное".
(Цит.по: Фрагменты ранних греческих философов. асть 1,-М.:Наука,1989.-С.296)
При сравнении картин мира по Гераклиту и по Пармениду может появится соблазн противопоставить их друг другу и даже назвать Парменида антидиалектиком: ведь парменидовское бытие неизменно, неподвижно и непротиворечиво. Есть даже такое мнение,что систему Парменида "легко представить как реакцию на учение Гераклита всеобщем изменении и противоречивости сущего" (#2) - поскольку Парменид был знаком со взглядами Гераклита.
Однако, во-первых, Гераклит рассуждал в русле той же парадигмы онтологизма (бытие Космоса есть и оно не зависит от человека, который пытается познать его);во-вторых, Гераклит интуитивно, а Парменид - осознано ,ориентируется на рациональное познание человеком мира (логос Гераклита пронизывает все мироздание, объективный логос - в Макрокосме - и субъективный логос - в душе человека,в Микрокосме - это одно и то же, поэтому, "внемля Логосу", человек может познать мир - именно в "разумных словах", а не через чувства),а о Пармениде, наверно ,не будет преувеличением сказать, что он - самый первый явный предшественник европейского рационализма (=бытие умопостигаемо); в-третьих, давайте прислушаемся к Аристотелю и вслед за неискушен в диалектике, коль скоро Аристотель считал его ученика Зенона родоначальником диалектики".
Зенон Элийский, защищая и обосновывая взгляды своего учителя и наставника Парменида, отвергал мысленность чувственного бытия, множественности вещей и их движения. Впервые применив доказательство как способ мышления как познавательный прием, Зенон стремился показать, что множественность и движение не могут мыслит без противоречия (и это ему вполне удалось!),поэтому они - не суть бытие, которое едино и неподвижно. Метод Зенона был методом не прямого доказательства, а был методом "от противного" :Зенон опровергал или сводил к абсурду тезис, противоположный первоначальному, пользуясь "законом исключенного третьего", который был введен Парменидом ("Для любого суждения "А" истинно либо само "А" ,либо его отрицание"; "tercium non datyr" - "третьего не дано"(лат.)) и является одним из основных логических законов в европейской культуре. Такой спор, в котором посредством возражений противник ставится в затруднительное положение и его точка зрения опровергается - прообраз диалога, прообраз субъективной диалектики; этим же методом пользовались софисты.
Сократ назвал "диалектикой" искусство ведения спора ,в котором "рождается истина". Зенон же свое искусство спора применял для "посрамления" тех, кто смеялся над Парменидом за его отрицания множественности бытия и движения бытия. Рассуждения Зенона получили название "апория" (дословно "затруднение", "безвыходное положение").
Апория - это трудноразрешимая проблема, заключающаяся в противоречии между данными опыта и мысленным анализом. Наиболее известны 4 апории Зенона против движения: “Дихотомия”, “Ахилл и черепаха", "Стрела" и "Стадион"; они дошли до нас через "Физику" Аристотеля. Первая апория гласит, что движение не может начаться, потому что движущийся предмет должен сначала дойти до половины пути, прежде чем он дойдет до конца ,но чтобы дойти до половины, он должен дойти до половины половины ("дихотомия" - дословно "деление пополам"),и так - до бесконечности; то есть чтобы попасть из одной точки в другую, нужно пройти бесконечное множество точек, а это абсурдно.
Во второй апории говорится, что движение никогда не может закончится: Ахилл никогда не догонит черепаху, так как когда он придет в точку, черепаха отойдет от своего "старта" на такую часть первоначального расстояния между Ахиллом и собой, настолько ее скорость меньше скорости Ахилла, - и так до бесконечности. Обе апории имеют математическое выражение в символике теории пределов (#3), но остается неясным физический смысл того, что бесконечно убывающий отрезок (интервал) стремится к нулю но не исчезает. Мировоззренческий смысл обоих апорий (по Зенону) таков: если пространство бесконечно делимо, то движение не может ни начаться, ни кончится.