На основании этих двух постулатов Леви-Брюль сравнивал «первобытного» и «культурного» человека. Исходя из того, что индивидуальная психика во многом определяется психологией социума, он первым попытался показать, что психологический механизм мышления древнего или, как его тогда называли, «примитивного» человека не совпадает с механизмом мышления человека, воспитанного в европейской культуре. Результатом сравнения стала теория изменения психологического портрета homo sapiens в процессе антропогенеза. По мнению Леви-Брюля, сознание примитивного человека можно охарактеризовать как дологическое и мистическое. Дологическое сознание, (которое нельзя путать с антилогическим и алогическим) характеризуется, во-первых, нечувствительностью к противоречиям и, во-вторых, «законом соучастия», когда одна и та же вещь может участвовать в нескольких совершенно различных формах бытия.
В русской психологической науке идеи Л.Леви-Брюля развил Л.С.Выготский. В своей книге «Этюды по истории поведения» он показал процесс становления современного человека как результат трех линий развития: эволюционного, исторического и культурного. Особый интерес у исследователя вызывает историческая линия. В отличие от эволюционной изменчивости рода человеческого и возрастного развития отдельного человека, изученных достаточно полно, «историческое развитие психологии человека изучено значительно хуже». Причина этого в том, что «наука располагает гораздо меньшим материалом относительно исторических изменений человеческой природы, чем относительно детского и биологического развития. Огромный и разнообразный мир животных, застывший на разных ступенях происхождения видов, дает как бы живую панораму биологической эволюции и к данным сравнительной анатомии и физиологии позволяет добавить данные сравнительной психологии. Развитие ребенка есть процесс, совершающийся у нас на глазах многократно. Он допускает самые разнообразные способы изучения. Только процесс исторического изменения человеческой психологии поставлен в значительно худшие условия изучения. Исчезнувшие эпохи оставили документы и следы относительно своего прошлого. По этим документам и следам легче всего может быть восстановлена внешняя история человеческого рода. Психологические механизмы поведения не отразились при этом сколько-нибудь объективным и полным образом. Поэтому историческая психология располагает значительно меньшим материалом».
С последней мыслью согласиться сегодня, на современном этапе развития науки, уже нельзя. При правильном подходе из исторических источников можно добыть интересующую психолога информацию. Впрочем, такой пессимистический взгляд на возможности служителей Клио вполне характерен для эпохи, когда писал свои труды Л.С.Выготский. Антропологически ориентированная история, как и исторически ориентированная психология находились еще в стадии становления и их пути не пересекались. Идеи еще только витали в воздухе. Поэтому, оставшись без поддержки истории, Л.С.Выготский находит другой выход: «одним из богатейших источников этой [исторической - В.Д.] психологии является изучение так называемых примитивных народов», - пишет он. При этом Выготский прекрасно отдает себе отчет в условности соотнесения «примитивного» человека с древним. Он отмечает: «примитивного человека в собственном значении этого слова не существует сейчас нигде, и человеческий тип, как он представлен в этих первобытных народах, может быть назван только относительно примитивным». Анализируя этнографические данные, Выготский приходит к заключению, что сущность исторического развития человеческой психики заключается в совершенствовании культурных приемов пользования собственными психологическими способностями. При этом органические характеристики человека остаются неизменными (в отличие от процесса биологической эволюции). Так, например развитие памяти идет не за счет расширения возможностей эйдетической (непроизвольной, природной, фотографической) памяти, а за счет использования все более и более разработанных способов запоминания, мнемотических приемов, главным из которых является использование знака. «Историческое развитие памяти начинается с того момента, как человек переходит впервые от пользования своей памятью, как естественной силой, к господству над ней < ...> Человек на известной ступени своего развития приходит впервые к созданию искусственного знака, этот момент есть поворотный момент в истории развития его памяти». В качестве знаков, ставших «подпоркой» органической памяти, Выготский выделял мнемотические (рисунки, узелковое письмо) и письменность. «В этом переходе от естественного развития памяти к развитию письма, от мнемы к мнемотехнике заключается самый существенный перелом, который и определяет собою весь дальнейший ход культурного развития человеческой памяти. На место внутреннего развития становится развитие внешнее. Память совершенствуется постольку, поскольку совершенствуются системы знаков и способы их использования».
Аналогичные процессы наблюдаются и в других сферах психического. Мышление взаимосвязано с развитием системы знаков - языка, счет - числа и т.п. Т.е. развитие психики человека лежит в области культуры, развития социума, а не биологии.
Немало интересного можем мы найти и в психоаналитических теориях. Интересная концепция возникновения культуры содержится уже в трудах основателя этого учения Зигмунда Фрейда.Концепция Фрейда отличается большой оригинальностью. Согласно его теории, наиболее близкой моделью психологического развития общества является путь индивидуального становления человека, больного неврозом. Невротические комплексы и внутренние запреты, которые невротик «городит» внутри себя - аналог культурных норм, возникших в человеческом обществе в момент его выхода из состояния стада. Наиболее полно Фрейд излагает свою идею в книге «Тотем и табу». В ней он рисует воображаемую картину становления цивилизаций. В человеческой «орде», где самец-отец владеет большим гаремом и регулярно прогоняет прочь подрастающих сыновей, происходит следующая коллизия: сыновья-братья, объединившись, решают покончить со своим угнетенным состоянием, и для этого убивают и съедают отца. После этого они, точно так же как невротик, испытывают борьбу смешанных чувств: ведь отца они не только ненавидят, но еще любят и восхищаются им. Поэтому, утолив свою ненависть, они устанавливают на будущее два запрета: впредь отцов не убивать и с матерями в кровосмесительные связи не вступать. Кроме того, они учреждают праздник, на котором поедают мясо искупительной жертвы. Так появляется культура, цивилизация и все ее основные элементы: мораль, религия и устойчивая семья.
Теория эта, облеченная в столь фантастические образы, ценна тем, что раскрывает роль коллективного бессознательного в становлении и развитии культуры.
Немало для изучения истории превращений человеческой психики сделано и последователями З. Фрейда. Особенно примечательно, что историко-психологические разработки берутся в расчет не только в теоретических построениях, но и в терапевтической психоаналитической практике. Например, у В. Франкла читаем, что вытеснение в подсознание подавленных сексуальных импульсов, служившее основным невротизирующим фактором во времена Фрейда, в настоящее время, после пережитой обществом сексуальной революции, не столь актуально. Общественное сознание изменилось. На первое место в культурном контексте эпохи выходят проблемы смысла жизни, своего назначения в обществе и проч.
Семиотика. Из изложенной нами концепцииЛ.С.Выготского, связывающей развитие психики с развитием культуры использования знаков, прямо вытекает, что особенности общественного сознания определяются принципами и структурными особенностями знаковых систем, принятых в обществе.
В России основы семиотического подхода были заложены еще известным религиозным философом и ученым П.А.Флоренским. Но особую известность в области семиотического изучения культуры снискала тартуско-московская школа семиотики.
Исследуя тексты, (в самом широком смысле) ученые этого направления всегда уделяли большое внимание системе внетекстовых связей, общекультурному контексту, без воссоздания которого текст, созданный в иную эпоху, не может быть воспринят адекватно. Из этого следовало, что для правильного понимания необходимо как можно полнее воссоздать общественное сознание того времени, к которому текст относится. Иначе, по мнению Ю.М. Лотмана, идейного руководителя школы, перенесение инокультурных текстов в мир собственных бытовых представлений является постоянным источником ошибок и недоразумений. Поэтому необходимо ясно представлять себе сферу осознанных и неосознанных представлений, весь комплекс культурных условностей и стереотипов, т.е. мировоззрение, мироощущение с которым жили люди эпохи. Системой, моделирующей сознание, Ю.М.Лотман считал язык. В том числе и так называемый «вторичный язык», т.е. «коммуникационная структура, надстраивающаяся над естественным языком (миф, религия)». Проявляет себя моделирующая функция и в естественных языках. Ю.М.Лотман показывает это на примере древнерусского языка (тоже своеобразного текста, согласно семиотическим воззрениям). «Всякий язык есть не только коммуникативная, но и моделирующая система, вернее обе эти функции неразрывно связаны. Это справедливо и для естественных языков. Если в древнерусском языке XII в. “честь” и “слава” оказываются антонимами, а в современном синонимами, если в древнерусском “синий” иногда синоним “черного”, иногда – “багрово-красного”, “серый” означает наш голубой (в значении цвета глаз), “голубой” же наш “серый” в значении масти животного и птицы, если небо никогда не называется в текстах XII в. голубым или синим, а золотой цвет фона на иконе видимо для зрителя той поры вполне правдоподобно передает цвет небес, если старославянское: " кому сини очи, не пребывающим ли в вине, не надзирающим ль кьде пирове бывают?" , следует переводить: " у кого багровые (налитые кровью) глаза, как не у того, кто высматривает, где бывают пиры" , то ясно, что мы имеем дело с совсем иными моделями этического и цветового пространства». Следовательно, чтобы понять господствующий в обществе тип мировоззрения, а значит и социальную психологию, частью которого он является, следует расшифровать знаковую систему, используемую в текстах. Путей для этого много. Наиболее содержательным предметом в этом отношении Ю.М. Лотман считал точку зрения текста. «Понятие " точки зрения" аналогично понятию ракурса в живописи и кино. Понятие " художественная точка зрения" раскрывается как отношение системы к своему субъекту (" система" в данном случае может быть лингвистической и других, более высоких уровней). Под " субъектом системы" (идеологической, стилевой и т.п.) мы понимаем сознание [курсив наш - В.Д.] способное породить подобную структуру и, следовательно, реконструируемое при восприятии текста».