Расставание с простотой происходило постепенно. Но в мышлении титанов эпохи Просвещения был один постулат, преодоление которого оказалось возможным только в ХХ веке. И он потребовал революционной трансформации всего представления об Универсуме и месте в нем человека. Это было представление о человеке как о внешнем, постороннем наблюдателе. Человек если, и принадлежит этой машине, то является в ней не более чем одним из ее винтиков, не способным сколь-нибудь заметно влиять на деятельность машины и на историю в том числе.
Такой взгляд на вещи и был причиной недооценки роли индивидуальности. Ученые того времени игнорировали иррациональность человека, его духовный мир, его исключительность и разнообразие типов людей. Подобно древним грекам, они принимали человека раз и навсегда заданным, не принимали всерьез изменение его представлений об окружающем мире и его влияние на протекание планетарных процессов.
История никогда не повторяется. Эту истину понимали уже в античные времена. Всегда происходит нечто новое, но природа человека неизменна - таков основной постулат философии истории эпохи Просвещения. Да и само выражение "природа человека" появилось только в эпоху Просвещения. Человек принадлежит Природе целиком, и во всех своих действиях является ее производной. А если нам не удается что-либо понять в его действиях, то лишь вследствие низкого уровня наших знаний.
Теперь мы тоже принимаем человека в качестве неотъемлемой части Природы. Но мы видим его уже не посторонним наблюдателем, а активным участником природных (в том числе и исторических) процессов. Мы отдаем отчет в иррациональности человека и не пытаемся выводить его особенности из локальных свойств окружающей природы. Хотя и принимаем факт влияния окружающей среды на человека в качестве одной из важнейших причин, формирующих облик человека...
Итак, человек в эпоху Просвещения представлялся посторонним наблюдателем, и можно не только понять, но и оправдать такую точку зрания. Новые знания о Природе, обретенные человеком, его наблюдения и действия в те времена не меняли сколь-нибудь заметно процессы, которые происходили в окружающем мире, и в течение ряда поколений люди жили в одних и тех же природных условиях. Человек как член общества мог влиять только на само общество: так, король мог объявить войну или изменить налоги, но судьба Природы от деятельности человека не зависела.
Удивительно, но люди эпохи Просвещения переносили подобную точку зрения и на гуманитарные науки, полагая, что все они, в том числе и история, должны развиваться по тем же канонам, что и науки естественные. Представлялось, что и здесь не может быть обратных связей между знаниями людей, их действиями и происходящим в мире. Считалось, что все знания абсолютны и постепенно познаются человеком. Такая позиция разделялась учеными не только в XVIII веке, но и в XIX, да и в ХХ.
До поры до времени эти взгляды находили определенные подтверждения, но позднее люди стали понимать, сколь отличен объект гуманитарного знания от того, с чем приходится иметь дело естествоиспытателям. Успехи естествознания определяются возможностью не только экспериментировать, но и многократно повторять нужный эксперимент. Обществоведение всегда имеет дело с уникальным объектом, и повторение эксперимента в тех же условиях, как в физике, исключается полностью. В распоряжении ученых, изучающих процессы общественной природы, есть лишь один единственный материал - прошлое. Вот почему здесь столь условны и неточны возможные аналогии.
И сколь они необходимы одновременно! И другого способа познания в истории и других гуманитарных науках просто нет. Вот почему необходимы не просто факты прошлого, но превращение их в науку, отыскание скрытых закономерностей или тенденций (преимущественно).
Но, с другой стороны, нельзя ожидать в истории законов типа законов Ньютона, а надо принять логику развития событий. И научиться следовать этой логике, а не противоречить ей!
По существу, гуманитарные науки изучают в первую очередь мышление человека, особенности его духовного мира, и, познавая их логику, люди совершенствуют собственное (личное) мышление. Значит, гуманитарные науки меняют самого человека и идеалы, к которым он стремится. А значит, и его действия! И историю общества, поскольку история - это результат действия людей, преследующих собственные цели, следующих из предпочтений и идеалов человека.
Ложные аналогии между науками естественными и гуманитарными порождают различные утопии, поскольку игнорируют тот факт, что вместе с совершенствованием самосознания и усвоением тех или иных, в том числе и ложных, догм люди начинают действовать по-другому. Усвоение догматов рождает определенные представления об окружающем, меняет шкалу ценностей, а следовательно, и поведение людей. Такова роль любых абстракций, в том числе и мифов, рождаемых религиозным мышлением, фанатизмом и т. д. И их роль вполне сопоставима с ролью чисто материальных движителей исторического процесса. Рождение этих нематериальных факторов, влияющих на судьбы как отдельных людей, так и народов, не только подчеркивает иррациональность человека, но и чем-то напоминает появление нейтральных мутаций, которые непосредственно не отбраковываются естественным отбором, но способны с течением времени оказать значительное влияние на дальнейшее развитие организма.
Титаны эпохи Просвещения заложили основы научной дисциплины, которую они сами назвали философией истории и наукой не считали. Отрицая право истории называться наукой, они тем не менее продумывали содержание таких понятий, как "цель истории", ее "смысл", связь с естествознанием и многие другие вопросы, им сопутствующие. Даже превратив философию истории в один из разделов философии естествознания, ученые эпохи Просвещения сделали важнейший вклад в понимание единства мира. Это был тот рубеж простоты, не перешагнув через который, человек не смог бы разобраться в том нагромождении сложностей, которое на нас обрушивает современная наука.
...Постепенно понятие "философия истории" наполнялось новым содержанием и полнее рисовало возможные механизмы жизнедеятельности и варианты организации общества. В XIX веке произошли новые важнейшие события. Благодаря работам Гегеля, а затем и Маркса, история начинает рассматриваться как некий процесс, в основе которого лежат вполне определенные тенденции. Подчеркну - тенденции, хотя сам Маркс их и называл законами. Казалось бы, разрозненные факты связываются постепенно в некоторую систему, история превращается в науку в современном смысле этого слова, обретает свою философию, активно влияющую не ее развитие. Но ничто не дается без потерь: теряется одно из важнейших завоеваний эпохи Просвещения - связь с естествознанием, которую нам теперь необходимо восстанавливать.
Гегель отвергал саму возможность подчинения гуманитарной мысли естественнонаучной. Он утверждал принцип независимости гуманитарной мысли и логики ее развития. Именно с ней, к тому же основанной на чисто абстрактных идеях, на стремлении к некоторому абсолютному идеалу, он связывает представление об историческом процессе. Но все-таки о процессе, о развитии, что является качественно новой мелодией в исторической симфонии. Одновременно он и сужает рамки истории, рассматривая лишь политическую историю. Отсюда и его представление о "конце истории" как об утверждении некой единой системы мысли и общественного устройства, оказавшее большое влияние на философию истории и даже на состояние современной мысли.
В отличие от Гегеля, Маркс рассматривал развитие общества как некоторый естественноисторический процесс, реализующий диалектическое противоречие между Природой и обществом. И, что главное в его учении, противоречия между классами внутри общества он рассматривает в качестве главного движителя процесса развития человечества. Итак, не стремление к идеалу, а стремление к разрешению определенного типа противоречий.
...Во второй половине XIX века во всех научных дисциплинах (и философии истории в том числе), всё более заметную роль начинают играть позитивисты. Они трактуют историю как некоторую эмпирическую науку, регистрирующую факты, а философию истории - как открытие общих закономерностей, содержащихся в этой информации. Подобная точка зрения была, по существу, следствием той логики развития естествознания, которой оно было обязано своими успехами последних десятилетий, и очень упрощенных представлений о смысле словосочетания "закон развития". К сожалению, попытки позитивистов отыскать общие законы, управляющие историческим процессом, особого успеха не имели. Для этого, видимо, нужны качественно другие подходы, основанные, как мне представляется, на интерпретации процесса развития общества как процесса самоорганизации некоторой сложной системы, включенной в некоторую другую, еще более сложную систему. А основные усилия позитивистов были сосредоточены на изучении конкретных фактов. Подобный подход невольно возвращает нас ко взглядам времен эпохи Просвещения, когда любая история представлялась лишь набором фактов, связанных между собой лишь хронологически.
В 20-х годах нынешнего столетия Н. Бердяев опубликовал нашумевшую книгу "Смысл Истории" - своеобразное кредо знаменитого философа. В своем сочинении он размышлял о "тайне истории" как о тайне духовной жизни отдельного человека и народа в целом. В этой связи вполне логично звучит его выражение "трагедия истории", а апофеозом является его категорическое неприятие идеи прогресса. В рамках исторического процесса, по Бердяеву, не разрешима трагедия индивидуального: Царства Божьего на Земле быть не может! А утверждение Царства Божьего и преодоление трагедии истории как цель может, согласно Бердяеву, быть постигнуто только в рамках идей христианства. Отсюда и неизбежность апокалипсиса, и неизбежность конца истории. Но уже совсем не по Гегелю.