И математическое и любое другое научное познание из чистого разума предполагает наличие синтетических априорных суждений. И Кант прямо формулирует эту основную проблему своей философии: “Итак, настоящая задача, от которой все зависит с школьной точностью, такова: Как возможны синтетические положения apriori?”
Первой частью “Критики чистого разума”, посвященной доказательству возможности чистой математики, является: “Трансцендентальная эстетика”.
И. Кант считает, что математическое знание основывается на чистом созерцании априори. Но как можно, созерцать, например треугольник или число 5 в виде пяти точек до опыта с реальными треугольниками или пятью предметами? И. Кант отвечает на этот вопрос так: “если из эмпирических созерцаний тел и их изменений (движения) исключить все эмпирическое, именно, принадлежащее к ощущению, то останутся только пространство и время, которые суть таким образом чистые созерцания, лежащие apriori в основании эмпирических, и поэтому сами они не могут никогда быть исключены; но именно то, что они суть чистые созерцания apriori, доказывает, что они суть голые формы нашей чувственности, которые должны предшествовать всякому эмпирическому созерцанию”.
То есть пространство и время по И. Канту - это не характеристики самих предметов, а присущие нам, нашему сознанию, внутренние, доопытные формы их чувственного восприятия, через которое мы только и можем чувственно воспринимать мир, которые присутствуют в любом конкретном акте чувственного познания и на которые “опирается” разум, а не на эмпирически данные предметы, при создании арифметики и геометрии как науки.
Таким образом геометрия как наука опирается на такую априорную форму чувственности как пространство, а арифметика - на время.
В “Трансцендентальной эстетике” И. Кант вводит одну из основных категорий своей философской системы - “вещь в себе”. Исходя из всего вышесказанного можно сделать вывод, что любая вещь воспринимается нами в чувственном опыте через призму априорных форм чувственности, то есть через призму наших собственных особенностей, а не так, как она есть сама по себе.
Это положение кантовского учения в дальнейшем подвергалось острой критике как со стороны материализма, упрекавшего И. Канта в агностицизме, непознаваемости, “вещи в себе” как таковой, так и со стороны субъективного идеализма, видевшего в кантовской “вещи в себе” уступку материализму. Тем не менее следует сказать, что позиция И. Канта по этому вопросу является весьма последовательной и аргументированной, вытекающей из самой логики размышлений И. Канта, а не результатом простой “уверенности” в существовании предметов внешнего мира, опирающейся во многом на так называемый “здравый смысл” или результатом безоглядного скептицизма, являющегося по мнению самого И. Канта следствием необоснованности метафизических предложений.
Сам И. Кант прекрасно понимал создавшуюся ситуацию и даже предвидел направления критики в свой адрес: “Я бы очень хотел знать, каковы же должны быть мои утверждения, чтобы не содержать в себе идеализма. Без сомнения, я должен был бы сказать, что представления пространства не только соответствуют отношению нашей чувственности к объектам (ибо это-то я сказал), но что это представление даже вполне подобно самому объекту; такое утверждение, однако, для меня также несомненно, как и то, что ощущение красного, например, имеет подобие со свойствами киновари, возбуждающей во мне это ощущение”. И далее: “Отсюда легко отразить ничтожное возражение, которое я предвижу, именно, “что через идеальность пространства и времени весь чувственный мир превратился бы в чистый призрак”.
Следующий раздел “Критики чистого разума” посвящен обоснованию априорного характера теоретического естествознания и называется “Трансцендентальной аналитикой”.
Основанием естественной науки И. Кант считает положения, носящие всеобщий характер и не возникающие непосредственно из опыта.
Чувственное восприятие по И. Канту всегда субъективно и не составляет опыта в подлинном смысле этого слова, поэтому в опыте всегда должно присутствовать нечто большее, чем чувственное восприятие, то, что конституирует сам опыт как имеющий объективное значение из отношения к вещам как предметам опыта. “Поэтому чистые рассудочные понятия суть те, под которые должны быть подведены все восприятия, прежде чем им сделаться опытными суждениями, представляющими синтетическое единство восприятий как необходимое и общезначимое”.
И. Кант приводит такой пример: если мы рассматриваем освещение камня солнечным светом, то есть “лежит на солнце” и чувствуем, что камень нагревается, то это простое чувственное восприятие, полностью субъетивное и не имеющее статуса опыта. Нас абсолютно не интересует, связаны ли эти два явления между собой или нет. Мы только констатируем результаты чувственного восприятия как бы просто перечисляемые “через запятую”.
Чтобы наше чувственное восприятие приобрело статус опытного оно должно включать еще и такую компоненту как понятия причинности, причиненной связи, то есть чистые рассудочные понятия.
По И. Канту, если мы не будем иметь понятий причины и следствия в самом нашем рассудке. до всякого возможного опыта, то мы никогда не выявим, не заметим этой связи между чувственными восприятиями нашего опыта.
Таким образом, по И. Канту человеческий опыт имеет два “ствола”: чувственный и априорный. И хотя никакое ваше знание не может выйти за пределы опыта, тем не менее оно частично априорно и не выводится однозначно из опыта. И всеобщность знания достигается опорой на априорную “часть” опыта.
Как же обстоит дело с чистыми понятиями разума, такими как душа, Бог, свобода, субстанция и т. д. , которыми, собственно говоря, и оперирует метафизика, философия?
В “Трансцендентальной диалектике” И. Кант и анализирует такие трансцендентальные идеи разума как:
1. психологическую идею,
2. космологическую идею,
3. теологическую идею.
В первом случае И. Кант, рассматривая душу как субстанцию, приходит к выводу, что субстанциальность имеет значение при рассмотрении души не самой по себе, а ее отношения к возможному опыту. “Но субъективное условие всего возможного опыта есть жизнь; следовательно, можно заключить о постоянстве души лишь в жизни. . . (от этого доказательства нас, конечно, уволят), а не после смерти (а это-то собственно нам и нужно). . . ”
Во втором случае И. Кант рассматривает четыре варианта космологической идеи:
1. Мир имеет начало во времени и пространстве. Мир во времени и пространстве бесконечен.
2. Все в мире состоит из простого. Нет ничего простого, а все сложно.
3. В мире существуют свободные причины. Нет никакой свободы, а все есть природа.
4. В ряду мировых причин есть некое необходимое существо. В этом ряду нет ничего необходимого, а все случайно.
Данные положения И. Кант называет антиномиями чистого разума и показывает, что разум с равной степенью доказывает для себя как тезис, первую часть положения, так и антитезис - вторую часть, то есть он “мечется” между этими суждениями, не зная, что принять за истину при их равной убедительности.
Подобные метаморфозы возникают в результате выхода за пределы опыта, распространение на идею, сформированную разумом, опытных средств познания, а то время как они неприменимы к идеям разума так таковым. Но разум предполагает, что хотя бы один из двух противоположных тезисов является истинным. Тем не менее они оба ложны. “Два противоречащие друг другу положения могут быть оба логичны только тогда, когда лежащее в основе обоих понятие само себе противоречит; так, например, два положения: четырехугольная окружность кругла и четырехугольная окружность не кругла - оба ложны. Что касается первого, то ложно, что названая окружность кругла, так как она четвероугольна; но также ложно и то, что она не кругла, то есть угольна, так как она есть окружность! Именно такая ситуация возникает, когда то, что не может быть дано в опыте в принципе мыслится как данное в опыте”.
Подобным же способом И. Кант доказывает и внеопытный характер других антиномий и тем самым снимает сам вопрос, в них сформулированный.
Вывод, который делает И. Кант из вышесказанного, однозначен: поскольку идеи чистого разума есть только идеи и не более того, так как эти идеи не имеют аналога в опыте, не могут быть исследованы средствами опыта и поэтому их истинность или ложность не может быть доказана теоретическим путем.
Какие же функции выполняют эти идеи в познании или же само формирование этих идей является неправомерным? Такие функции по мнению И. Канта есть. Это “особенное назначение разума, именно как принципа систематического единства рассудочной деятельности. Если же принимают это единство вида познания за единство познаваемого объекта, делая его, таким образом, из регулятивного - конститутивным, и воображают, что можно посредством этих идей расширить свое сознание далеко за пределы всякого возможного опыта трансцендентным образом, тогда как эти идеи служат только тому, чтобы приблизить как можно более опыт к его завершенности в нем самом, . . . то это есть простое недоразумение в оценке собственного назначения нашего разума и его основоположений. . . ” То есть данные идеи есть внутренние, трансцендентальные регулятивы опыта, а не “предметы” внешнего мира.