Евгений Николаевич Трубецкой. Религиозный философ, друг В.С. Соловьева. Абсолютное всеединство Соловьева истолковывал, через введение понятия “абсолютное знание”. Если по Соловьеву абсолют – сущность всего в мире, то, по Трубецкому, он объект мир как всеведение, как действительное и возможное. В отличие от Соловьева олицетворяет Софию с идеальным замыслом о мире, с возможностью, которую человек может принять или не принять.
Сергей Николаевич Трубецкой. Религиозный философ, брат Е.Н. Трубецкого. В центр философии ставил отношение познающего разума к сущему, отождествляемому в мистицизме с духовной сверхчувственной реальностью. Пространство и время – формы чувственности некой мировой души, коренящейся в Боге. Через веру человек устанавливает объективность реальности. Опыт, разум и вера дают целостную картину мира. Выдвинул идею соборности – объединения людей в “церковном богочеловеческом организме”.
Флоренский Павел Александрович – продолжатель идей Соловьева, стремился создать интегральную систему взглядов сочетанием религии и науки, техники и искусства. Центральные идеи всеединства и учение о Софии. Обоснование православной догматики, особенно триединства, аскетизма и почитания икон. Религиозно-философская проблематика широко сочеталась у Флоренского с исследованиями в лингвистике, теории пространственных искусств, математике, физике. Он пытался совместить истины науки с религиозной верой. Откровение как способ охватывания истины и дальнейшее ее обогащение наукой и т.д. Вера определяет культ, культ - миропонимание, а отсюда культура.
Франк Семен Людвигович. Религиозный философ, психолог. Вместе с Бердяевым в 1922 году был выслан из СССР. В своих философских взглядах поддерживал и развивал идею всеединства в духе Соловьева, пытался примирить рациональное мышление с религиозной верой на пути преодоления противоречивости божественной ценности всего сущего, несовершенства мира и построения христианской теодицеи и этики. Видел выход России из перманентного кризиса в осуществлении “идеала духовного единства и органического духовного творчества народа, идеала религиозной осмысленности и национально-исторической обоснованности общественной и политической культуры”. Всю жизнь Франк утверждал как высшую ценность “всеобъемлющую любовь в качестве восприятия и признания ценности всего конкретно-живого”.
Экзистенциально-религиозная философия Н.А. Бердяева. Свобода и творчество.
Николай Александрович Бердяев (1874-1948). Русский религиозный философ. С 1922 года жил за границей.
Цель общественного развития в осуществлении правильно понимаемого нового христианства. Религиозная реформация, создание богочеловечества, причем религиозные идеалы - вечная жизнь, святость, могут быть воплощены на земле.
Бердяев пришел к религиозному экзистенциализму. В центре - проблема человека. Исходный пункт - примат свободы над бытием, свободу не определяет даже Бог, она есть самодовлеющий характер. Стоит в одном ряду с Богом, творчеством, духом, корнями уходит в небытие. Онтология строится на противопоставлении духа и природы. Дух - субъект, воплощающий в себе свободу, творчество начало, дух. Дух - это Бог, Природа - все, что не находится в духе, что объективно, множественно и делимо в пространстве. Это объекты, вещи.
Бытие проявляется и раскрывается в человеке и через человека. Человек есть микрокосмос и микротеос, по подобию Бога, потому он существо беспредельное, свободное и творческое. В то же время он существо природное и ограниченное. Человек - пересечение высшего и низшего мира. Отсюда отличие личность есть категория духовно-религиозная, индивид - натуралистически-биологическая, часть природы и общества. Становление человека Бердяев понимает как приближение к богочеловеку, единение с Богом. Бог есть смысл и истина мира и духа. Поэтому человек сам по себе, без бога не самодостаточен. Если человек сам есть Бог, то путь отрицания гуманизма, как у Ницше. В богословии тоже заключено рабство в виде идолопоклонничества, отношении к Богу как к Господу. Разрешение проблемы дуализма человека возможно лишь в царстве Божьем.
В гносеологии Бердяев отвергает западноевропейское понимание познания. Объект философского познания - мировые тайны, например, тайна свободы творчества. Основные формы познания - мистический опыт, религиозное откровение.
Социальная философия. Общество есть объективация человеческих отношений, чуждая человеческому духу. Не личность есть часть общества, а общество - часть личности. В объективном обществе царит разобщение, при наличии коммуникаций господствует всеобщее отчуждение, власть техники.
Особая роль России - связь Запала и Востока.
Проблема бытия в истории культуры. Бытие и сущее.
В античной древности первое осознание, как единодушно полагают специалисты, принадлежит Пармениду. Среди мыслей, которые сами по себе субъективные порождения человеческого, он обнаружил мысль, как бы выводящую за пределы субъективного, не мысль о чем-то, а мысль как таковую, не существование чего-то, а просто существование.
Воодушевленные этой идеей философы - элеаты приняли абстракцию чистого бытия за действительность более действительную, нежели бытие определенное, за верховное единство, царящее над многоразличием. Для них, а затем для Платона, характерно различение “бытия по мнению” - видимой, внешней реальности - и “истинности бытия”, доступного лишь философскому разуму. Платон, например, под истинным бытием имел в виду “царство чистых мыслей и красоты” как нечто умопостигаемое в отличие от мира чувственных вещей как чего-то близкого к иллюзорности, с его точки зрения.
По Аристотелю, бытие - это живая субстанция, характеризующаяся следующими принципами: во-первых, каждая вещь есть самостоятельный факт, на который мы обращаем свое внимание (принцип материальности, или фактической данности вещи); во- вторых, каждый объект обладает структурой, части которой соотнесены друг с другом (знаменитая аристотелевская концепция активной формы); в-третьих, каждая вещь обязательно указывает на свое происхождение (принцип причинности); в-четвертых, каждая вещь имеет свое определенное назначение (принцип цели).
Субстанция как предельное основание всего сущего не является таковой, если в ней отсутствует хоть один из этих компонентов бытия. Из цельного бытия нельзя убрать что-либо. При этом каждый из указанных моментов берется как реальная абстракция, в смысле выделения одной грани из состава целого.
Для античной философии в той или иной степени свойственно нерасчленение бытия и мышления во всех аспектах: гносеологическом, онтологическом и этическом. В то же время в ней были заложены основы для познания сущего в последующие века человечества (обоснование истины, добра, красоты, свободы через понятие бытия, творческая активность бытия и диалектика бытия и Ничто и т.д.).
Наступление христианской эры соединило философию с интенсивным богопознанием. По существу, мыслительная деятельность первых веков христианства вплоть до завершения догматики на Вселенских соборах состояла в осмыслении Божественного Завета в категориях греческой философии.
В средние века оформилось так называемое онтологическое доказательство бытия Бога, состоящее в выводе Абсолютного Бытия из понятия бытия, а именно: то, больше чего нельзя помыслить, не может существовать только в уме. Иначе о нем можно помыслить и существование вне ума, что противоречит исходной посылке. Это доказательство многократно утверждалось и вновь оспаривалось (вплоть до наших дней).
В эпоху Возрождения и, особенно, в Новое время происходит секуляризация (обмирщение) философии, а впоследствии и все более явное, разделение философии и естественной науки. В связи с этим характерна “объективизация” понятия бытия и одновременно развитие субъективистских концепций.
Бытие осмысливается как нечто телесное, вещественное, как объективная реальность, противостоящая человеку и его разуму. Природа мыслится вне отношения к ней человека, как своего рода механизм, действующий сам по себе, а Вселенная - как машина.
Для концепции бытия в Новое время характерен субстанциальный подход: субстанция (неуничтожимый и неизменный субстрат бытия, его предельное основание) и ее акциденции (свойства), производные от субстанции, преходящие и изменяющиеся.
Р. Декарт рассматривал бытие через призму рефлексивного анализа сознания, человеческого существования: “Я мыслю, следовательно, существую”. Это означает: бытие субъекта постигаемо только в акте самосознания. Г. Лейбниц выводил понятие бытия из внутреннего опыта человека. Свое крайнее выражение эта идея достигает у Дж. Беркли, отрицавшего существование материи и утверждавшего: “быть - значит быть в восприятии”.
По И. Канту, “бытие не есть понятие о чем-то таком, что могло бы быть прибавлено к понятию вещи. В логическом применении оно есть лишь связка в суждении”. Прибавляя к понятию характеристику бытия, мы не прибавляем ничего нового к его содержанию. Для И. Фихте подлинное бытие - деятельность Я, а материальное бытие - ее продукт.
Г. Гегель начинает построение своей философской системы с наибеднейшего и абстрактнейшего понятия - с чистого бытия. Почему именно с него? Разве бытие лишено всякой определенности? Разве это самое “тощее” понятие? А быть может, оно самое емкое? Ведь оно объемлет все сущее в бесконечном богатстве его конкретных проявлений. Не оно ли вмещает в себя все - материальный и духовный мир в их свойствах, отношениях и взаимодействиях? И да, и нет. “Если, рассматривая весь мир, мы говорим: все есть и не говорим ничего больше, то мы опускаем все определенное, и мы имеем, следовательно, вместо абсолютной полноты абсолютную пустоту”. Чистое бытие настолько бедно и пусто, что оно неотличимо от Ничто. Разумеется, Гегель понимал всю парадоксальность ситуации и отмечал, что здравый смысл тут может вдоволь посмеяться. Как? Бытие тождественно с Ничто?! Неужели человеку безразлично, есть у него деньги в кармане или нет? Такова ирония здравого смысла. Она же - плод недомыслия: чистое бытие связано с началом. Начало же связано с наличием возможности. Сама же возможность уже есть нечто, пусть еще не ставшее, но нечто как потенция. В зародыше, в потенции объединены и бытие, и небытие. Это двуликое тождество ничто и нечто - единство противоположностей, испытывающее “беспокойство”, напряженность. Внутри него совершается скрытая “работа”, ведущая к становлению, переходу ничто в нечто. Эта концепция подвергалась критике. Так А.И. Герцен писал: “Чистое бытие - пропасть, в которой потонули все определения действительного бытия (а между тем они-то одни и существуют), не что иное, как логическая абстракция, так, как точка, линия - математические абстракции; в начале логического процесса оно столько же бытие, сколько небытие. Но не надобно думать, что бытие определенное возникает в самом деле из чистого бытия; разве из понятия рода возникает существующий индивид?” Имеется в виду, что иерархия “чистого” и “определенного” бытия должна быть обратно гегелевской.