В высшем классе тантр мы также стремимся обрести эту интуицию – интуицию отсутствия, пустотности. Методов для достижения этого понимания очень много, поскольку речь идет о ликвидации неведения, корня всех наших заблуждений. Специфика высшего класса тантр в данном случае заключается в том, что мы пытаемся прийти к этому пониманию используя самый тонкий и глубокий слой нашего сознания, тогда как работая с другими классами тантр или на уровне сутры, мы имеем дело с более грубыми слоями сознания. Наитончайший уровень уже неконцептуален. Если мы сможем выйти на этот уровень и использовать его, это даст наибольший эффект.
Существуют разные способы достижения этого уровня. В школах Гелуг, Кагью и Сакья для того, чтобы дойти до этого наитончайшего уровня, необходимо работать с тонкими энергетическими системами, растворяя более грубые. В системе Дзогчен школы Ньингма говорится, что не обязательно растворять более грубые уровни, чтобы придти к этому наитончайшему, но что возможно распознать его как подоплеку любого момента сознания. Это необыкновенно, невероятно трудная задача. Поэтому, чтобы достичь отождествления с этим уровнем сознания, приходится делать много сотен тысяч поклонов и подобных практик.
В тот момент, когда мы достигли такого неконцептуального отождествления, происходит то, о чем мы говорили вчера: все осуществляется сразу. Однако, более грубые уровни растворятся только в том случае, если мы раньше занимались практиками с тонкими энергетическими системами, если они у нас уже выполнены. Сама же процедура, посредством которой мы выходим сейчас на тончайшие уровни психики уже не включает в себя работу с энергетическими системами.
Единственным способом, который может помочь нам достичь реализации тончайшего уровня психики и с его помощью устранить все наши проблемы, является понимание пустоты. Для понимания пустотности, т. е. "отсутствия", на этом уровне не важно, пришли ли мы к нему, используя по преимуществу логику или рассматривая реальность как явление сознания и в том, и в другом случае понимание будет одним и тем же.
Таким образом, понимание пустотности – это сердце любого рода буддийской практики – будь это тантра, сутра или Тхеравада. При любом сосредоточении это прозрение должно сохраняться.
Как мы говорили вчера, сосредоточения можно достичь используя объекты разного рода. Основной процедурой при этом является корректировка внимания в тех случаях, когда оно отклоняется от объекта сосредоточения. Это нелегко и требует определенных усилий. Если ум отклоняется в сторону, можно просто уснуть. Требуется большая тренировка, чтобы научиться ухватывать тот момент, когда ум упускает объект. Тренировка внимания достигается благодаря нравственной самодисциплине, то есть воздержанием от нанесения обид другим отрицательными действиями, на грубом физическом и речевом плане. Дисциплина возникает тогда, когда мы убеждаемся в том, что положительное действие дает положительный результат, а отрицательное – отрицательный. Обретя эту силу, мы можем научиться корректировать свое сознание и пресекать блуждание ума.
Вот то, что касается промежуточного уровня пути. Основная мотивация направлена здесь на то, чтобы работать над нравственной самодисциплиной, сосредоточением и пониманием "пустоты", "отсутствия". Термин "мотивация" на этом уровне зачастую переводят как "отречение", что совершенно неправильно, поскольку в европейских языках это слово подразумевает, что мы все бросаем и уходим жить в пещеру. Здесь же речь идет, скорее, о том, что мы решительно устремляемся к Освобождению. Мы смотрим на свои проблемы, которые вновь и вновь неуправляемо повторяются, подобно бесконечным спорам моих тети и дяди о том, что – голубое, а что – синее, и чувствуем, что сыты этим по горло. Мы говорим себе: "Это нелепо, довольно с меня этого, я хочу от этого избавиться!" и принимаем твердое решение с этим покончить, потому что это просто абсурдно. Таков промежуточный уровень пути.
Видно, что основная идея буддизма состоит в том, что мы можем научиться преодолевать возникающие у нас проблемы. Под "проблемами" имеются в виду не только внешние трудности. В гораздо большей степени мы сосредотачиваемся на проблемах, трудностях и несчастьях внутренних, психологических. Они возникают в силу определенных причин, однако возможно их действительное преодоление. Чтобы достичь его, необходимо следовать действительному Пути.
Речь идет, прежде всего, о преодолении наших внутренних проблем, таких как злоба, привязанность, раздражение, нервозность и т. д. Говоря о карме, мы касались также и внешних проблем. Например, мы попадаем в ситуацию, где нас обижают. Мы увидели, что причины этих проблем связаны с заблуждением, т. е. с недостатком понимания того, как существуем мы и как существует мир. В силу этого непонимания мы пытаемся так или иначе отождествить себя с каким-либо образом и, пытаясь это отождествление доказать и укрепить, действуем под влиянием беспокоящих установок. Это делает нас несчастными, создает психологические проблемы и заставляет действовать импульсивно, что опять-таки вызывает внешние проблемы и мы включаемся в бесконечную борьбу. Механизм кармы, о котором мы говорили, – это импульсы, заставляющие нас вести себя определенным образом и входить в такую неприятную ситуацию, где с нами будет случаться то, что раньше мы причиняли другим.
Итак, мы говорили об общем подходе к буддизму, о том, что он старается помочь нам избавиться от всех проблем такого рода. Говорилось также о том, что мы заботимся не только о себе, но и помогаем другим избавиться от их проблем и трудностей.
Отправляясь в путешествие, мы должны прежде решить, куда и зачем мы едем. Точно так же, вступая на духовный путь, мы должны сначала уяснить себе его цель. На стадии ламрима, т.е. постепенного пути, мы получаем представление о цели, о том, что такое Будда, и проходим различные уровни побуждения, мотивирующего необходимость нашего саморазвития.
На 1-м уровне мы стараемся избежать ухудшения, т. е. пытаемся получить в будущем лучшее перерождение.
Затем мы пытаемся полностью избавиться от всех своих проблем, поскольку чувствуем, что уже совершенно ими измотаны и хотим окончательно с ними разделаться. Нашей единственной целью является полное освобождение, или нирвана, свобода от всех проблем.
На третьем уровне мотивации мы стремимся преодолеть все свои недостатки и реализовать свои способности, чтобы быть максимально полезными другим. Конечной целью, к которой мы здесь стремимся, является достижение уровня Будды, т. е. мы хотим стать Буддой, и единственное, что здесь требуется, это убеждение, что этот путь возможно пройти, эту цель, можно достичь. Поэтому существует учение о природе Будды, о том, что в каждом из нас есть потенции, позволяющие стать Буддой.
Итак, если мы путешествуем в машине модели "Кагью", то с самого начала подчеркиваем, что каждый обладает природой, позволяющей реализовать искомое состояние. Если же мы едем в машинах других моделей, например, "Ньингма", "Сакья", "Гелуг", то эта идея возможности достижения конечного результата рисуется в каждом случае немножко по-разному. В модели "Гелуг", например, прежде всего подчеркивается необходимость духовного учителя, необходимость его руководства для того, чтобы мы на самом деле смогли пройти путь до конца. Конечно, и в других моделях учитель имеет большое значение, но в школе Гелуг это подчеркивается особо.
В машине модели "Сакья" мы должны в высокой степени осознать имеющиеся у нас проблемы, прежде чем сесть за руль и тронуться с места.
Садясь в машину модели "Ньингма", мы должны испытывать убеждение, что в ней уже есть все, что нужно нам для путешествия, все уже приготовлено, не надо искать ничего дополнительно, нужно просто нажимать на педаль.
Но в какой бы машине мы ни ехали, нужно понимать, что все они движутся к одной и той же цели и по одним и тем же причинам. Кроме того, работают эти машины весьма сходным образом. Во-первых, они состоят из всего того, что мы делаем на пути Сутры. Это, в частности, стремление достичь свободы (что обычно переводят как "отречение"), понимание пустотности, бодхичитта, а также концентрация и нравственная самодисциплина. Все вместе это составляет мотор машины и ее колеса, и если этого нет, машина никуда не поедет. Потому эти вещи и называются общими предварительными практиками, что они одинаковы везде, и без них мы не можем продвинуться ни на шаг.
Кроме того, у нас есть общее направление, обозначаемое как "прибежище". Если же мы хотим ехать в машине наиболее быстроходной модели – в тантре, относится ли она к школам Кагью, Гелуг, Ньингма или Сакья, то в таком случае необходимо выполнить некоторые специфические предварительные практики, т. е. мы должны "прочистить мотор и залить бензин".
Это делается с помощью "сверхбыстрых" предварительных практик, таких как поклоны, Ваджрасаттва и т. д. И делать это должны абсолютно все, независимо от того хотим ли мы залить весь бензин и прочистить мотор перед отправлением или будем это делать постепенно, по мере движения. Мы видели, что подход Гелуг и отчасти Сакья состоит в том, что прежде, чем поехать, мы заливаем не весь бензин а только немножко, и уже в пути добавляем по мере надобности. В то же время Ньингма, Кагью и некоторые направления Сакья стремятся сначала залить бак полностью, и только потом начинать движение. В любом случае, в ходе путешествия все должны время от времени подливать бензин и прочищать мотор.
Люди, стремящиеся совершить это путешествие, делятся на 2 группы. Одни стараются очень тщательно к нему подготовиться. Прежде чем ехать, им нужно по крайней мере изучить карту. Такой подход характерен для Гелуг и Сакья. Другие же сразу начинают езду и поглядывают на карту по мере своего продвижения, чтобы разобраться в ней уже по дороге. Это больше соответствует стилям школ Кагью и Ньингма. Но какого бы стиля мы ни придерживались, важно, что мы следуем карте!