Итак, каждая из этих форм представляет собой полностью просветленное существо, т.е. Будду. Невзирая на то, были они когда-либо реальными существами или нет, Будда тем не менее может проявляться в виде любого из них. Соединив себя некоторой связью с одной из форм Будды, мы сможем двигаться по пути быстрее, поскольку каждая из них подчеркивает какой-либо аспект полного просветления. Например, Авалокитешвара представляет собой прежде всего сострадание, т. е. желание, чтобы другие освободились от своих проблем; Манджушри – мудрость, ясность сознания; Тара –энергию, жизненность и способность передать эту энергию другим, например, для излечения; Ваджрапани – подлинные, мощные способности к совершению чего-либо.
Итак, каждая из этих форм подчеркивает один из аспектов просветления. Работая с ними как с "образом себя", мы можем практиковать в рамках Кагью или Гелуг или действовать в стиле Ньингма, на уровне Чарья-тантры, Крия-тантры или Ануттара-йога-тантры. Поэтому не следует впадать в недоумение, встречая вдруг описание практики, которая отличается от той, которой занимаемся мы. Формы Авалокитешвары, например, могут изображаться в нескольких разных стилях, поэтому не нужно цепляться за одну-единственную форму и говорить: "Вот, это единственная форма, в которой он должен проявляться". У Авалокитешвары бывает 2 руки, 4 руки, 1000 рук, он может сидеть, стоять, может быть белым, красным, может иметь много различных атрибутов, может быть один или с партнершей. Тем не менее, в любом его изображении представлен аспект сострадания. Есть различные линии передачи, разные традиции, и даже в рамках одной традиции могут быть разные линии передачи, мелкие стилистические отличия, ничего страшного в этом нет.
Следует запомнить принцип, который один из крупнейших современных лам Шарпа Ринпоче сформулировал следующим образом: он сказал, что "симметрия глупа". Это в большей степени истинно, особенно если мы взглянем на тибетскую традицию, где нет симметрии, где имеется множество различных форм, которые могут быть асимметричны друг другу.
Итак, есть различные фигуры. Практики, связанные с ними, именуются "садхана", что значит "способ осуществления себя в виде одной из этих фигур". Как я уже говорил, "садхана" – это вовсе не эквивалент слова "пуджа". Пуджа – это церемония подношения, где подносятся какие-то определенные вещества. Среди этих церемоний подношения, особенно на уровне Анутра-йога-тантры, есть, в частности, подношение, именуемое "цог". Это особая разновидность подношения, где используеотся мясо и алкоголь. Это подношение на одном уровне символизирует различные элементы и 5 составных частей тела; на более глубоком уровне оно символизирует 10, т. е. 5 и 5, различных телесных энергий, так называемых "ветров" (лунг). В высшем классе тантры мы стремимся трансформировать эти энергии и с их помощью проникнуть к тончайшему уровню сознания, чтобы наиболее удовлетворительным и быстрым способом научиться видеть реальность.
Таким образом, это подношение символизирует собой очищение, преобразование и использование тонких энергий тела, в которые мы символически преобразуем мясо и алкоголь, пробуя их. Но с точки зрения традиции никоим образом не является правильным после всех этих преображений и подношений выпить бутылку водки целиком! Процедура поднесения цога (она называется цогчод) вовсе не повод для того, чтобы все напивались!
Различные церемонии подношения практикуются в любой из тибетских традиций. Они могут ассоциироваться с различными фигурами Будды или быть общими. Чаще всего они совершаются в честь каких-либо великих Учителей или великих деятелей данной традиции. Так, например, в традиции Гелуг наиболее часто встречается церемония, называемая "лама-чодба", т. е. "Подношение учителю". В данном случае под словом "лама" вовсе не подразумеваются все те, кто выполняет ритуалы или сидит в храме во время богослужения. Здесь слово "лама" используется для обозначения в высочайшей степени просветленного духовного учителя, такого, как, например, Далай-лама.
В традиции Кагью широко практикуется цог Миларепе. В традиции Ньингма есть цог, посвященный Гуру Ринпоче – Падмасамбхаве. А в традиции Сакья распространены цоги, посвященные различным основателям этой традиции. Несмотря на различие образов и произносимых текстов, эти ритуалы объединяет общая для всех тибетских традиций идея.
При практике всех форм Будды практикуются также длительные затворничества, необходимые для совершения садхан самопорождения в качестве фигуры Будды. Читаемые при этом мантры повторяют определенное количество раз, обычно несколько сотен тысяч при весьма сложных визуализациях. Причем повторяются не только мантры, связанные с центральной фигурой, но также множество других мантр, связанных с сопровождающими фигурами. Длинная мантра центральной фигуры обязательно повторяется не менее 100 000 раз. Если же это краткая мантра, например, мантра Тары, то она повторяется 1 000 000 раз. Мантры других фигур, входящих в данную систему, повторяются по 10 000 раз каждая. Таким образом, фиксируется обычно не время той или иной отшельнической практики, а число повторений мантры, которое мы в ходе этой практики должны совершить. Иногда же указывается время, которое мы должны посвящать тому или иному ритуалу, например, в системе Кагью принято 3-летнее отшельничество, во время которого каждые 2 месяца делается определенная практика. По завершении этого периода выполняется обычно так называемая "огненная пуджа", т.е. церемония, в ходе которой подносятся различные ингредиенты, сжигаемые в огне при весьма сложных визуализациях. Иногда сжигается лишь несколько ингредиентов, в других случаях церемонии такого рода оказываются гораздо более сложными и трудными. Так, например, в случае с Белой Тарой, после повторения 1 000 000 ее мантр, в церемонии подношения огню используются, в частности, особые длинные травинки, символизирующие собой "траву долгой жизни". В огонь подбрасывается 10 000 таких травинок, и каждый раз повторяется мантра. Причем все это должно быть сделано за 1 сеанс. Это весьма трудно и нужно научиться делать это быстро, иначе придется сидеть вечно.
После того как вы сделали подношение огню, делается так называемое самопосвящение. Это весьма длительный и трудоемкий ритуал, во время которого человек проходит множество визуализаций, одновременно даруя себе соответствующие посвящения. Это чрезвычайно важно, поскольку позволяет обновить обеты и очиститься от их возможных нарушений.
Такие развернутые типы ритуалов есть в каждом из классов тантр во всех без исключения тибетских традициях.
Таков обзор использующихся ритуальных практик. Следует иметь в виду, что 4 класса тантр практикуются иначе, чем ламрим, т. е. постепенный путь. Здесь нет речи о том, что сначала мы практикуем 1-й класс тантр, затем переходим ко 2-му и так доходим до Ануттара-йога-тантры. Дело обстоит совсем не так. Внутри каждого из 4-х классов тантр есть свой постепенный путь. Большинство практикующих делают по крайней мере некоторые практики из Крия- и некоторые практики из Ануттара-йога-тантры.
Например, практически все занимаются Белой Тарой, это одна из распространенных практик во всех без исключения тибетских традициях. Ее целью является продление жизни для того, чтобы мы успели завершить наши практики. Эта практика осуществляется обычно в рамках Крия-тантры,
Имеется также другое божество долгой жизни, Амитаюс, которое тоже может практиковаться, хотя чаще осуществляется Тара. В принципе, можно делать и то и другое.
Иногда проводится так называемое "посвящение в долгую жизнь", цхэ-ванг, получив которое, мы можем заниматься практиками "долгой жизни". Занятия этими практиками вовсе не исключают возможности заниматься одновременно и практиками Ануттара-йога-тантры, например, Доржежигжедом. Каждый практикующий должен, как правило, продолжать начатые им практики на протяжении всей своей жизни. В разные периоды своей жизни он может, конечно, уделять большее внимание тем или другим системам практики, что обычно и происходит. Но никто и никогда не прекращает повторение, например, "ом мани падме хум", или мантры Тары, даже если мы постоянно фокусируемся только на одной форме Будды, преобразуя свой образ, например, в Доржежигжеда, ибо, как сказал мой учитель Серком Ринпоче, отвечая на мой вопрос: "Разве не может Доржежигжед говорить "Ом мани падме хум?"
Конечно, не обязательно каждый раз порождать себя в форме Авалокитешвары, чтобы повторять с состраданием мантру "ом мани падме хум", это можно сделать и в иных обличьях. Кроме того, если мы на какое-то время преобразуем свой образ Доржежигжеда в облик Авалокитешвары, то в этом тоже нет ничего плохого, эти формы могут переходить друг в друга.
Итак, существует множество различных систем и случается так, что мы получаем посвящение во многие из них. В каждой системе мы имеем дело с различными образами самого себя, с разными акцентами в практике. Многие занимаются понемногу осуществлением каждого образа, чтобы найти себя, понять, кто же должен стать главным в его практике. Кроме того, каждый образ может быть полезен в ситуациях, определенного типа, поскольку все формы Будды имеют свою специфику. Так, Авалокитешвара помогает развить сострадание, хотя и не только его, Манджушри – мудрость и т. д.
Большинство людей практикует со множеством подобных образов, и только когда мы готовы посвятить все свои силы достижению просветления, мы выбираем какую-то одну форму. Каждая из них включает в себя и весь путь к достижению просветления.