Обратим внимание на основные положения, к которым приходит Платон в ходе анализа сочинения поэтов. Первое —бог причина блага и не может быть источником зла (II,378а, 380b). Второе — всякий бог в высшей степени прекрасен и превосходен (II, 381с). Третье — “бог — это нечто вполне простое и правдивое и на деле, и в слове” (II, 382e). Все эти рекомендации должны по–мнению Платона сделать стражей “благочестивыми и божественными”.
Во втором проекте, мыслитель опять же, больше останавливается на практической части воспитания. Основное положение в том вопросе можно выделить следующее — “Прекраснейшее и вернейшее правило: для хорошего человека в высшей степени прекрасно, хорошо и полезно во имя счастливой жизни совершать жертвоприношения богам, общаться с ними путем молитв, приношений всякого иного служения” (IV, 716d, e). Затем Платон дополняет — “жертвоприношения, песни, пляски, чтобы уметь снискать к себе милость богов” (VII, 803e).
Поэтому такие средства, как песни и пляски, переносятся в религиозное воспитание из других частей, в частности мусического и гимнастического, посредством обозначения их “священными”. Платон предлагает это сделать по примеру Египта (II, 656d,VII, 799a) и установить закон о том, что “никто не должен петь либо плясать несообразно со священными общенародными песнями и всеми принятыми у молодых плясками” (VII, 800a). Песни должны нести в себе информацию о том, что “наилучшая жизнь признается богами наиприятнейшей” (II, 664b) и быть представлены лишь в виде гимнов, хвалебных песен, молитв к богам и детям богов (VII, 801a-e).
Таким образом, хороводы (песни и пляски), жертвоприношения, молитвы, а также состязания мусические и гимнастический представляют собой совокупное религиозное воспитание и называются Платоном “божественными празднествами” («Законы», II, 653c-654d, VII, 799a, VIII, 828b), формируя тип поведения гражданина для жизни в обществе.
Учитывая, что система взглядов Платона на воспитание формировалась под определенным влиянием исторической действительности, можно было бы предположить у него подробное рассмотрение проблемы трудового воспитания, в частности занятия земледелием.
Но об этой части воспитания мы находим информацию лишь во втором проекте, в «Законах». Поскольку в «Государстве» высшее сословие — “стражи”, в отличие от низшего сословия — дельцов не занимается ни какой трудовой деятельностью, как высшее сословие в Спарте или Египте, то и трудовое воспитание вроде бы вводить ни к чему19.
Во втором проекте его можно условно разделить на две части. Первая часть была уже рассмотрена — это все, что относиться к религиозному воспитанию, так как жертвоприношения, молитвы, участие в хороводах является своего рода трудом. А вторая часть трудового воспитания как раз нацелена Платоном на приобщение граждан к трудовой деятельности. В основном, трудовое воспитание осуществляется в детском возрасте с помощью игровой деятельности и готовит ребенка к будущей профессии20. Если человек хочет “стать достойным в каком бы то ни было деле — пишет Платон — должен с ранних лет упражняться”. “Например, кто хочет стать хорошим земледельцем или домостроителем, должны еще в играх либо обрабатывать землю, либо возводить какие-то детские сооружения”. Мыслитель добавляет, советует воспитателю давать небольшие орудия — подражательные настоящим и сообщать детям необходимые знания. А также “пусть он пытается при помощи этих игр направить вкусы и склонности детей к тому занятию, котором они должны впоследствии достичь совершенства” (I, 643b-d). Таким образом, упражнения в игровой деятельности, по мнению Платона, приведут или воспитают, дадут необходимые знания для профессии. Платон конкретно не обозначает, в каком возрасте необходимо приступать к трудовому воспитанию, возможно с шестилетнего возраста. Можно сказать, что этой краткой справкой характеристика трудового воспитания заканчивается.
Обратимся к рассмотрению принципов, которыми руководствуется Платон в своей системе воспитания. Необходимо сразу оговориться, что принципы сформировать было довольно сложно (в исследованиях этот вопрос практически не рассматривался).
Первый принцип, которым руководствуется мыслитель в своих построениях — это принцип опоры на положительное в человеке.
Мыслитель говорит так: “если в человеке его счастливые природные свойства надлежащим образом развить воспитанием, он действительно становится кротчайшим и божественным существом” («Законы»,VI, 776a).
Во втором принципе более ярко проявилась идея Платона о примате государственного над общечеловеческим. Мыслитель пытается нивелировать личность человека, особенно перед лицом государства. Люди являются для Платона лишь частями государственной машины, они не рассматриваются как индивидуумы. Из этого следует, что воспитательные мероприятия, предпринимаемые государством по отношению к человеку у Платона рассматриваются как давление, и даже, в какой-то степени, как насилие над его волей. Во втором проекте мыслитель человека изображает в виде “чудесной куклы богов” (отмечалось ранее), которая не знает без руководства “высшего разума” как ей себя вести.
Третий принцип — единство воспитательных воздействий со стороны школ, гимнасий, и других институтов и лиц, занимающихся воспитанием. Но необходимо добавить, что за всем стоит, довлеет государство, которое определяет программу воспитания, и даже общественное мнение.
В качестве последнего принципа можно выделить общественную направленность воспитания. В первом проекте, в «Государстве» этот принцип хорошо прослеживается “миф о пещере”21, который раскрывает, как воспитанные стражи должны участвовать в общественной жизни. Во втором проекте, в «Законах», Платон нацеливает воспитание на подготовку человека к активной общественной жизни, которая заключается в участии божественных празднеств (жертвоприношения, хороводы, молитвы) и общественной трудовой деятельности.
У Платона этот принцип требует подчинения всей деятельности воспитателей задачам воспитания, которые определяются в соответствии с политикой государства и тот же принцип направляет деятельность воспитателей на формирование социально необходимого типа личности. Таким образом, воспитатель, как лицо, состоящее на службе у государства, осуществляет государственный заказ.
Конечно же, Платон скорее мечтал о том, чтобы государственные и общественные интересы совпадали и согласовывались с личными интересами граждан. Но в его проектах, к сожалению, не просматривается, в чем заключается интересы отдельных граждан и интересы общества в целом. Можно отметить, что Платон лишь предполагал о возможной согласованности у этих всех отмеченных сторон.
Можно согласиться с мнением П.И. Новгородцева о том, что “эти проекты требуют от человеческой природы более, чем она может дать: они требуют такой стройности, такой согласованности общественной жизни, при которой живая человеческая личность приносится в жертву абстрактному плану”22
Остановимся на роли, отведенной Платоном государству в системе воспитания. Роль государства сводится, в целом, к разработке основ единой идеологии. В «Государстве» это положение звучит следующим образом — “... только у граждан этого государства мощно мощно звучало бы в один голос: “Мои дела хороши!” или “Мои дела плохи!” (V, 463e). В «Законах» Платон обращается к законодателю и направляет его к тому, чтобы заставить “всех живущих совместно людей постоянно, всю свою жизнь выражать как можно более одинаковые взгляды ... как в песнях, так и в сказаниях и рассуждениях» (II, 664a). Естественно, становится понятна довлеющая роль государства в системе воспитания, поскольку через воспитание можно добиться осуществления данного желания Платона. И поэтому-то мыслитель требует, чтобы воспитание не занимало место чего-то второстепенного (VII, 766a). Соответственно –– “никто по мере сил не должен никогда оставаться без надзора” (VI, 760a), ибо нельзя допустить, чтобы у гражданина появилось что-то обособленное от общих интересов.
В «Государстве» Платон вообще ставит в зависимость целостность государства от воспитания граждан(VIII, 536b), поэтому не может идти и речи о каких-нибудь выражениях индивидуализма в воспитании со стороны воспитателей, все определяется государством.
Поскольку означилась яркая заинтересованность государства в воспитании граждан, то вполне объяснимы будут факты проявления государством своей власти в тех или иных вопросах. Прежде всего, Платон не может допустить, чтобы средства воспитания оказывали бы на граждан какое-нибудь отрицательное воздействие. Поэтому он пытается поставить их под жесткий контроль со стороны государства23, так как главными средствами воспитания в совершенных полисах являются мифы, песни и пляски, то большое внимание мыслитель уделяет их сочинителям, поэтам.
«Разве можем мы так легко допустить — спрашивает Платон в «Государстве» — чтобы дети слушали и воспринимали душой какие попало и кем попало выдуманные мифы, большей частью противоречащие тем мнениям, которые, как мы считаем, должны быть у них, когда они повзрослеют?” (II, 377b) Из этого, заключает мыслитель, необходимость надзора за поэтами и творцами и за всей информацией, которую они несут в своих сочинениях, ибо нельзя допустить, чтобы они воплощали “что-то безнравственное — пишет Платон — низкое и безобразное” (401b-c).