Собственно философией истории занимался соотечественник Гердера Гегель. Он ввел термин «всемирная философская история», под которым подразумевал всемирную историю, то есть историю, которая «есть необходимое только из понятия свободы духа, развитие моментов разума и тем самым самосознания и свободы духа – истолкование и осуществление всеобщего духа»[2]
Чтобы реальнее представить всемирную философскую историю, Гегель всю науку об истории разделяет на три вида: 1) первоначальная история; 2) рефлективная история; 3) философская история.
Представители первоначальной истории, к которым Гегель относит Геродота и Фукидида, излагали исторические события, свидетелями которых были сами.
Содержание трудов таких историков пространственно ограничено, так как излагалось то, что их окружало и что они сами видели. Здесь историк «не прибегает к рефлексии потому, что сам духовно сжился с излагаемым им предметом и еще не вышел за его пределы»[3]
В рефлективной истории изложение материала уже не связывается с участием историка в описываемых событиях. Эту историю Гегель разбил на подвиды:
1. Всеобщая история, когда дается обзор всей истории какого-нибудь народа, государства или мира. Здесь главной задачей исследователя является изложение материала с точки зрения собственного духа. Он должен иметь определенные принципы, служащие ему в качестве методологии анализа материала. Историк прибегает к абстрактным формам рассмотрения исторических процессов и феноменов.
2. Прагматическая история, которая предполагает описание прошлого с позиции настоящего. События, отмечает Гегель, различны, но в них есть нечто общее и внутреннее. Благодаря такому осмыслению, рассказы о прошлом наполняются современной жизнью.
3. Критическая история. В данном случае по выражению Гегеля, излагается не сама история истории, а дается оценка исторических трудов и устанавливается их точность и достоверность.
4. Этот вид представляет собой к философии истории, когда исследователь при изложении материала руководствуется некоторыми общими философскими принципами.
Философская история или философские истории «означает не что иное как мыслящее рассмотрение её»[4]. Исходя из своего основополагающего тезиса о господстве разума в мире, Гегель подчеркивает, что всемирно-исторический процесс совершается разумно.
Философия истории должна рассматривать историю в том виде, в каком она существовала, она должна изучать факты и события и не допускать вымыслов. Чтобы получать истинные знания, разум должен постоянно размышлять, а не бездействовать.
По мнению Гегеля, философские истории имеют некие общие принципы в истории, которые присущи всей мировой истории. Главным из этих принципов является разум. Здесь Гегель под разумом понимает закономерности развития исторического процесса. С его точки зрения все действительное разумно и все разумное действительно. Разумно то, что необходимо и закономерно, а то, что необходимо и закономерно, в то же время действительно.
Другим принципом выступает поиск конечной цели, а такой целью является свобода. Поэтому можно сказать, что всемирная история «является обнаружением духа в том виде, как он вырабатывает себе знание о том, что он есть в себе и подобно тому, как зародыш содержит в себе всю породу дерева, вкус, форму плодов, так и первые проявления духа виртуально содержат в себе всю историю»[5]. Окончательный вывод Гегеля звучит следующим образом: «Всемирная история есть прогресс в сознании свободы, - прогресс, который мы должны познать в его необходимости»[6].
Философия истории показывает, как народы и государства стремились к свободе, как ради нее в течение долгого исторического времени приносились всевозможные жертвы. Вместе с тем она рассматривает средства достижения свободы. С этой целью она тщательно изучает действительную историю людей, действия которых вытекают из их потребностей, страстей и интересов, играющих главенствующую роль в жизни людей. Кроме того, задачей философии истории является и выяснение, по мнению Гегеля, того материала, в котором осуществляется разумная цель. Таким материалом оказывается субъект со своими потребностями, но он сам живет в том или ином государстве и поэтому государство тоже должно находиться в центре внимания философии истории, хотя подробное изложение государства должно даваться в философии права.
Гегель – диалектик настаивал на том, чтобы философский анализ всемирной истории руководствовался принципом развития. Он говорил, что исторический процесс диалектичен и философия истории тоже должна рассматривать его диалектически, то есть показывать исторический процесс в движении и развитии. Вот как об этом писал сам Гегель: «Если мы теперь бросим взгляд на всемирную историю вообще, то мы увидим огромную картину изменений и деяний, бесконечно разнообразных формирований народов, государств, индивидуумов, которые непрерывно появляются один за другими…
… Общей мыслью, категорией, прежде всего представляющейся при этой непрерывной смене индивидуумов и народов, которые существуют некоторое время, а затем исчезают, является изменение вообще. Взгляд на развалины, сохранившиеся от прежнего великолепия, побуждает ближе рассмотреть это изменение с его отрицательной стороны. Какой путешественник при виде развалин Карфагена, Пальмира, Персеполя, Рима не придавался размышлениям о тленности государств и людей и грусти о былой жизни, полной сил и богатой содержанием? Эта грусть не вызвана личными потерями и непостоянством личных целей, но является бескорыстной грустью о гибели блестящей и культурной человеческой жизни. Но ближайшим определением, относящимся к изменению, является то, что изменение, которое есть гибель, есть в то же время возникновение новой жизни, что из жизни происходит смерть, а из смерти жизнь»[7]
Ранее уже отмечалось, что философско-историческая проблема существовала давно, но здесь имеется одно затруднение, на которое многие философы обращали внимание. Например Э. Бернгейм писал, что первичной задачей философии истории является синтез исторического процесса, и потому «в древности философия истории в только что указанном смысле была неизвестна, так как античному миру чуждо представление о внутреннем единстве человеческого рода; но вместе с христианством появляется одно из главнейших условий для того, чтобы рассматривать и его судьбы как одно внутренним образом связанное целое. Только в христианскую эпоху мы встречаемся с первой системой философии истории»[8]. Исходя из этого, можно сделать вывод, что философия истории, дающая философскую характеристику всемирного исторического процесса, могла появиться вместе со становлением единого исторического пространства, а это произошло уже в новое время.
По мнению Бернгейма, современная философия истории возникает в работах Монтескье, Руссо, но действительным основателем философии истории следует считать Гердера, который определил основные проблемы философии. Бернгейм не сравнивает философию истории со всемирной историей. По его мнению у них разные задачи и проблематика. В одном случае речь идет о философском изучении истории, а в другом – о хронологическом изложении всемирной истории. Задача философии истории – «выяснение принципов истории, то есть общих причин, основных условий и процессов, на которых покоятся, с одной стороны – течение и связь исторических событий, с другой – их познание»[9].
Бернгейм различает материальную и формальную философии истории. Материальная философия истории ставит вопросы: как происходит историческое развитие? Каковы результаты и каков смысл исторического развития? Речь идет, с одной стороны – о факторах развития, с другой – о ценностях как результатах исторического развития. Под формальной философией истории Бернгейм понимает гносеологию.
Таким образом, можно сказать, что Бернгейм исходит из единства онтологического и гносеологического в философии истории. Но были и другие мнения. Например Зиммель полагал, что философия истории должна заниматься только гносеологическими проблемами, изучением мотивов и поступков людей. «Философии истории следовало бы установить, в каких случаях историк, руководимый инстинктом или размышлением, отвлекается от созидательной целесообразности в поступках людей; она должна бы исследовать, когда нам нужно для объяснения события предполагать созидательную волю и мысль и когда мы должны стараться избегать гипотезы о существовании их»[10]. В концепции Зиммеля гносеологические вопросы редуцируются к психологизму, а в конечном итоге и к иррационализму.
Другой немецкий философ П. Барт считает, что историческая наука изучает отдельные области исторического процесса, а философия истории ищет такие принципы, которые присущи всем отдельным областям. Барт склонен отождествлять философию истории с социологией, поскольку, по его мнению, обе дисциплины имеют один и тот же объект – человеческое общество. «Существует только одна наука о судьбах человеческого рода, как бы ни называли её – социологией, философией общества, или, как мы решили, философией истории»[11].
В России вопросами философии истории занимались Кареев Н.И., Хвостов В.М., Герье В.И. и многие другие.
Кареев в работе «Основные вопросы философии истории» анализирует этапы становления философии истории и подчеркивает, что по этим термином авторы часто понимают разные аспекты изучения исторического процесса. Сам Кареев считает, что философия истории есть познание смысла истории, как она совершалась доселе, куда и как вела и ведет она земное человечество в пределах земного; философия истории есть суд над историей; мало сказать, что ход её был такой-то, что составляющие его процессы управляются такими-то и такими-то законами, нужно найти ещё смысл всех этих перемен, сделать им оценку, разобрать результаты истории и их также оценить»[12]. Другими словами, русский историк обращает внимание на выяснение смысла и направленности исторического процесса и на оценку исторических событий. Однако он выступает против того, чтобы искать какие-то законы истории и на их базе предсказывать будущее.