Саморазвитие духа идет по трем ступеням. Первая – «субъектный дух» – индивидуальное человеческое сознание, подразделяющееся на три вида: антропологию, феноменологию, психологию. Вторая ступень «объективный дух» – человеческое общество и три его главных формы: право, нравственность, государство. Последняя ступень – «абсолютный дух» – включает искусство, религию и философию.
«Философия духа» – труд посвященный главным образом индивидуальному и общественному сознанию, а также диалектике исторического развития.
Дух есть нечто единое и целое, но находящееся в процессе развития, перехода от низшего к высшему. Движущей силой развития духа Гегель считает диалектическое противоречие субъекта и объекта, мысли и предмета. «Субстанция духа есть свобода, т.е. независимость от другого, отношение к самому себе» (1.3.41). действительная свобода состоит не в отрицании необходимости, а в ее осознании, в раскрытии ее содержания, которое имеет идеальный характер. История человечества есть прогресс в сознании свободы, но опять-таки свободы духа, мысли. Понимание свободы Гегелем носило прогрессивный характер, т.к. было направлено против феодальных пережитков.
Философия истории у Гегеля носит теологический характер, т.е. развитие общества направлено к заранее установленной цели. Мировую историю философ делит на три эпохи: восточную, античную и германскую. Восточная эпоха полностью лишена сознания свободы, в античную эпоху сознание достигло избранное меньшинство, а что касается германских народов, в первую очередь немцев, то они уже достигли стадии свободы. Сословный строй, монархия, вполне вписываются, по Гегелю, в категорию свободы. Государство он считал не только воплощением свободы, но и шествием Бога по земле. Пределом развития человеческого общества и его политических институтов выступает конституционная монархия, сохраняющая сословные черты, но способствующая преобразованиям в буржуазно-либеральном духе.
События всемирной истории являют собой диалектику отдельных «народных духов». Каждый народ с присущим ему «духом» представляет собой одну из степеней, или моментов всемирной истории. А всемирная история осуществляет «абсолютную цель мира». Однако подавляющее число народов остается за пределами прогресса, являются неисторическими. Они не смогли выразить какие-то моменты абсолютного духа. Особенно не повезло народам Востока, славянам. Они не имеют будущего и навсегда застыли в своем развитии. Если всемирная история берет начало на Востоке, то и финиш ее на Западе. Здесь осуществляется абсолютная цель мира. Развитие человеческого общества остановится перед Бранденбургскими воротами в Берлине. Здесь и вершина и конец всемирной истории. Здесь она «прекращает течение свое». Еще выше государства стоят в системе Гегеля искусство, религия и философия. Гегель полагал, что сущность мира такова, как она изображена в его философии, особенно в «Логике». Его философия «единственная», «абсолютная», «философия вообще».
В философии Гегеля необходимо различать метод исследования и систему, в соответствии с которой не только излагается но и структурируется материал.
Метод у Гегеля носит диалектический характер, являясь наиболее общим выражением противоречивого развития мира. Система – это избранный философом порядок изложения материала, связь логических категорий, общее построение некого философского здания. В отличии от метода, который определяется главным образом объективным содержанием мира, система во многом несет черты авторского произвола. Главным принципом структурного построения выступает триада. В ней есть рациональный смысл (выражение диалектического закона отрицания отрицания). Однако Гегель формализует этот принцип, использует как шаблон, которому вынужден подчиняться конкретный материал. Поэтому многие переходы категорий носят произвольный, искусственный характер. Например в последней триаде в системе: искусство – религия – философия, Гегель не смог обосновать логическую связь между ними, показать что философия есть синтез, единство искусства и религии. Эта задача осталось неразрешимой. Гегель просто декларирует, но не обосновывает эту конструкцию.
3. МАТЕРИАЛИЗМ ФЕЙЕРБАХА
3.1. ЖИЗНЬ И ФИЛОСОФСКАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ
Людвиг Андреас Фейербах (1804-1872) родился в баварском городе Ландсгуте, в семье известного правоведа Ансельма Фейербаха. По окончании гимназии Фейербах в 1823 г. стал студентом теологического факультета Гейдельбергского университета. «Моей первой мыслью был Бог», - писал в последствии Фейербах о том, что стало начальным предметом его мировоззренческих интересов. Однако уже на первом году обучения Фейербах почувствовали неудовлетворенность теологической догматикой, освещаемой в лекциях религиозных ортодоксов, типичным представителем которых стал в его глазах профессор Паулюс. Фейербаха заинтересовали лишь лекции гегельгенца Карал Дауба, который насыщал их философским содержанием. Пробудившийся у Фейербаха под этим влиянием интерес к философии, побудили его перейти в следующем году в Берлинский университет, где он в течении 2-х лет прослушал все курсы, которые читал тогда Гегель. «Благодаря Гегелю, - считал Фейербах, - я осознал самого себя, осознал мир», и Гегель «стал моим вторым отцом, а Берлин – моей духовной родиной». Именно под влиянием Гегелевских лекций Фейербах счел своим жизненным призванием заняться философией, оставив предшествующую юношескую мечту – сосредоточится на теологии. «Я променял теологию на философию» поскольку «вне философии нет спасения». «Мне нужна не вера, а мышление! Мне нужны не бредни и мечтания, а реальные знания» (7.1.241-242).
Так осуществился тот поворот, суть которого Фейербах видел в том, что его «второй мыслью» стал «разум». А «третьей и последней» его мыслью стал «человек» рассматриваемый в неразрывном единстве с природой. «Я хочу полюбить человека, но всего человека, которого может понять не богослов, не анатом или юрист, а только философ» (7.1.243).
В философских размышлениях Фейербаха 1824-1838 гг. воплощено медленное, но неуклонное вызревание в лоне человеческого «абсолютного идеализма» его материалистического антитезиса.
В те же годы антипатия к теологии, стимулированная гегелевской философией, переросла у Фейербаха в несогласие с Гегелем по вопросу в соотношении философии и религии. Все это означает, что критика Фейербахом гегелевского идеализма, принявшая осознанную форму в 1839 г., началась за десять с лишним лет до четкого размежевания с философией Гегеля.
Следующий шаг на пути пока еще в целом подспудного отрицания основоположений гегелевского идеализма, Фейербах делает в диссертационной работе «Об едином, универсальном, бесконечном разуме» (1928 ). Гегель не дал отзыва на эту диссертацию из-за чего Фейербах был вынужден защищать ее не в Берлинском университете, а в Эрлангенском, где прошел первый год его студенческих занятий.
В 1829 г. Фейербах стал в должности приват-доцента преподавать философию в Эрлангенском университете.
В 1830 г. Фейербах анонимно опубликовал в Нюрнберге «Мысли о смерти и бессмертии, по рукописи одного мыслителя с приложением богословско- сатирических ксений».
В этой работе отразились и выводы диссертации Фейербаха и мысли о необходимости придать философии критичность по отношению к господствующим воззрениям и существующему строю.
В 1833 г. Фейербах мог выражать свои философские воззрения только в публикациях ( на короткое время в период немецкой революции 1848-1849 г.г. Фейербах получил возможность выступать с лекциями, но и то не в университете, а в ратуше города Гейдельберга), так как он был изгнан из Эрлангенского университета « вообще фактически лишен права преподавать философию, поскольку перед ним закрылись двери всех немецких университетов из-за его решительной критики христианства.
В 1837 г., после женитьбы на Берте Лев, Фейербах переселился в деревню Брунберг. Первое время жизнь в сельской местности способствовала расцвету философского творчества Фейербаха, но в дальнейшем стали проявляться отрицательные результаты длительной оторванности от городских центров духовной культуры.
По материалам своих лекций Фейербах опубликовал в 1833 г. «Историю новой философии от Бэкона до Спинозы». Сотрудничая с периодическим изданием «Берлинский ежегодник» Фейербах дал рецензию на гегелевские «Лекции по истории философии». Фейербах ставил в центр своего внимания процесс борьбы философского свободомыслия с религиозным догматизмом.
Уже в 1839 г. Фейербах публикует работу « К критике философии Гегеля», знаменующую решительный разрыв с идеализмом в его высшей, гегелевской форме. Великий и неожиданный триумф принесла Фейербаху публикация в 1841 г. его большой работы « Сущность христианства», благодаря которой он стал звездой первой величины на философском небосклоне Германии.
В целостном виде материалистическое мировоззрение Фейербаха было выражено в работах « Предварительные тезисы к реформе философии (1942) и «Основные положения философии будущего « (1943). Значение «Сущности религии» (1846) и опубликованных в 1851 г. «Лекции о сущности религии» заключалось лишь в том, что ими дополнялась, уточнялась и корректировалась концепция религиозного сознания, выдвинутая в «Сущности христианства».
Разработка Фейербахом своей общефилософской концепции отразилась в сочинениях «Вопрос о бессмертии души с точки зрения антропологии» (1846) « О спиритизме и материализме, в особенности в их отношении к свободе воли» (1866), «Эвдемонизм» (написанный в 1869 г., опубликованный толь ко после его смерти в 1874 г.).