ВВЕДЕНИЕ
Приходнаш и уход загадочны,- их цели
Все мудрецыземли осмыслитьне сумели.
Где кругаэтого начало,где конец,
Откуда мыпришли, кудауйдем отселе.
Омар Хайям
С древнейшихвремен человекустремлялсяк «первым началам»и к «конечнымпричинам»,страстно желалпознать тайныначала (рождения,возникновения)и конца (умирания,исчезновения).Причем, очевидно,здесь имеетместо не только(и не столько)теоретическийинтерес. Этовопросы глубокоэкзистенциальные(поэтому характеристика«начала и конца»как понятий,конечно, весьмаодносторонняя).Едва толькочеловек начинаетосознаватьсебя, он сталкиваетсяс фактом смерти,собственнойконечности.Этот факт неможет оставитьчеловека разумногов покое. ПодобноСфинксу онстоит передкаждым человекоми любой культуройи требует ответана его загадку.
«Человек,- писал Б.Паскаль,- несомненносотворен длятого, чтобыдумать, в этоми главное егодостоинство,и главное деложизни, а главныйдолг в том, чтобыдумать благообразно.И начать емуследует с размышленийо себе самом,о своем создателеи о своем конце».
Мифы и мифологическоемировоззрение
«Если во всехевропейскихязыках слово«миф» означаетвыдумку, то этотолько потому,что так решилигреки XXV вековназад». Обиженныйза миф, Элиаде,конечно, упрощаетантичное к немуотношение. Какуказывает С.С. Аверинцев,греческоеmythos было многозначнымпонятием, идалеко не всеего смыслыотносилиськ художественными вообще конкретнымтекстам. Главный«гонитель»мифа Платонвидел в нем нетолько «живое,наивное, тождественноесебе», но и «...иноесебе... иносказаниеили символ».Советские изарубежныеисследователиПлатона С. С.Аверинцев, А.Ф. Лосев, А. А.Тахо-Годи, Г.Керк, Т. Ллойди др. показали,что в семантическомконтекстегреческогофилософа «миф»может означатьчудесный рассказо богах, о героях,о давних временах,но может значитьи «слово» –священноеслово, мнение,вообще речь.И есть, наконец,совершеннонеожиданныйсмысл, на которыйуказывает А.Тахо-Годи: «Платонвместе с темименует мифомчисто философскиетеории, напримердвижение, какпервоначалоявляется длянего мифом, непоэтической,но философскойвыдумкой».Наконец, мифкак сфера мечтаемогоустремлен вбудущее: созвучныеему индоевропейскиекорни означают«заботиться»,«иметь в виду»,«страстножелать». Мифсообщает жизнисмысл и зоветк деятельности.«Миф делаетэто не черезлогику илиобразец, – поясняетэту позициюисследовательего школы О’Флайерти,– а через активизациюнаших эмоций».
Элиаде даетопределениемифа как «священнойистории». Миф,по его утверждению,рассказываето событиях,которые имелиместо в изначальныевремена и связаныс творениеммира в целомили отдельнойего части. Вакте творениянепременноучаствуютсверхъестественныесущества, такимобразом миф– единственнаяподлиннаяреальность,во всяком случаедля первобытногочеловека. Крометого, миф служитпрототипом,образцом длявсех человеческихобрядов и всехсущественныхвидов профанной,обыденнойдеятельности. На всем протяженииистории человечестваЭлиаде прослеживаетсоциальнуюфункцию мифаи показывает,что мифологическоемышление преобладалов философскихконцепцияхантичности,в народномхристианствев средние века,в идеологиилюбых милленаристскихдвижений ивозрождаетсявновь в философиии искусствеХХ века.
Особое местов мифологическойконцепцииЭлиаде отводитсяпонятию времени(и, соответственно,истории). Естьсакральноемифологическоевремя, в которомтвориласькосмогония,в котором действуютбоги и осуществляются мифы. И существуетпрофанноевремя, соотнесенноес этим сакральным,но более «слабое»,чем последнее.Рассказ мифа– это прорыв«священного»,равнозначныйиерофании(богоявлению).Профанное времяисторично. Онолинейно, необратимои доступноиндивидуальнойпамяти, тогдакак мифологическоевремя сохраняетсялишь в коллективнойпамяти или,точнее, в коллективномбессознательном.
Дело в том,что в этой книгесформулированои развито самоеоригинальноеи очень дорогоеавтору положениео цикличностимифологическогои линейностипрофанноговремени.
Книга «Мифо вечном возвращении»целиком посвященапроблеме восприятиявремени первобытнымии так называемымиисторическимилюдьми.
Первобытные(мифологические)обществапротивопоставляютсяцивилизованным(историческим),как «холодные»и «горячие».Первые воспроизводятодни и те жеархаическиеструктуры, авторые – болееподвижны, изменчивы,подверженыпрогрессу.
Трудно согласитьсяс точкой зренияавтора, рассматривающегоосознаниеистории и прогрессакак слабость,а не силу современногочеловека. Оннастойчивоподчеркиваетограниченностьтого, кто выступаеттворцом в истории,по сравнениюс древним,воспринимающимсебя как творцав космогонии,хотя последнеемогло бытьтолько иллюзорным,тогда как первоедостаточночасто бываетдействительными целенаправленным.Признавая, чторелигия даетлишь иллюзиюспасения оттрагедииневосстановимоговремени, Элиадетем не менееобращает своегочитателя нев будущее, кеще не познаннымвозможностямчеловеческогодуха, а в прошлое,в условный райархетипов иповторений.
Со всейопределенностьюможно сказать,что западнаяфилософия, есливообще допустимотакое словоупотребление,может оказатьсяпровинциальной,если ограничитсяизучением лишьсобственнойтрадиции и,например, обойдетвниманиемпроблемы иоткрытия восточноймысли и, крометого, если онабудет признаватьтолько «положения»человека историческихцивилизацийи при этомнедооцениватьопыт «примитивного»человека,принадлежащегоархаическимобществам.Философскаяантропологиятакже моглабы кое-что почерпнутьиз выяснениявопроса о том,как досократовскийчеловек (другимисловами, древнийчеловек) оценивалсвое место вовселенной.
В «первобытном»,или архаическом,сознании предметывнешнего мира– так же, впрочем,как и самичеловеческиедействия – неимеют самостоятельной,внутреннеприсущей имценности. Каменьбудет священным,поскольку егоформа свидетельствуето том, что онявляется частьюопределенногосимвола, илиже потому, чтоон представляетсобой иерофанию,обладает маной,знаменует некиймифическийакт и т. д. Объектпредставляетсякак бы вместилищеминородной силы,которая выделяетего из окружающейсреды и сообщаетему смысл иценность. Силаможет пребыватьв субстанцииобъекта илив его форме,она передаетсяпутем иерофанииили ритуала.Этот тоже будетсвященным,поскольку самоего существованиеесть иерофания:несжимаемый,неуязвимый,он – то, чем неявляется человек.Он не поддаетсявремени, егореальностьудваиваетсяблагодаря еговечности. Такодин из обыкновеннейшихкамней превращаетсяв «драгоценный»,то есть наделяетсямагическойили религиознойсилой на основанииодной лишь егосимволическойформы илипроисхождения:«громовойкамень», посколькуего считаютупавшим с неба;жемчужинапоскольку вышлаиз глубин океана.Камень становитсясвященным,потому что внем обитаютдуши предков(Индия, Индонезия),или потому чтоон был когда-томестом богоявления(как «ефиль»(bethel), послужившийпостелью Иакову),или потому чтобыл освященжертвоприношениемили клятвой.
Перейдемтеперь к человеческимдействиям (нек тем, конечно,которые являютсячисто автоматическими);их значение,их ценностьсвязаны не сих прямой физическойдавностью, ас присущим имкачеством «бытьвоспроизведениемпрадействия»,повторениеммифическогообразца. Питание– не простоефизиологическоедействие, оновозобновляетпричастие. Браки коллективнаяоргия имеютсвои мифическиепрототипы, ихповторяют,потому что онибыли освященыот основания(во время оно,аb origine) богами,предками илигероями.
В проявленияхсвоего сознательногоповедения«первобытный»,архаическийчеловек незнает действия,которое не былобы произведенои пережиторанее кем-тодругим, и притомне человеком.То, что он делает,уже делалось.Его жизнь –непрерывноеповторениедействий, открытыхдругими.
Таким образом,окружающийнас мир, в которомощущаетсяприсутствиеи труд человека– горы, на которыеон взбирается,области, заселенныеи возделанныеим, судоходныереки, города,святилища, –имеет внеземныеархетипы, понимаемыелибо как «план»,как «форма»,либо как обыкновенный«двойник», носуществующийна более высоком,космическомуровне. Не всев «окружающемнас мире» обладаеттакого родапрототипами.Например, пустынныеобласти, населенныечудовищами,невозделанныеземли, неведомыеморя, куда неосмеливаетсязаплывать ниодин мореплаватель,и т. д. не имеютсвоего собственногопрототипа, какимеют его городВавилон илиегипетскиеномы. Они соответствуютмифическоймодели, но ужедругого типа:все эти дикие,невозделанныеобласти уподобляютсяхаосу, они относятсяк еще не дифференцированному,бесформенномубытию, предшествующемусотворению.Именно поэтому,вступая вовладение такойтерриторией,перед тем какначинать ееиспользовать,люди совершаютобряды, символическиповторяющиеакт творения;невозделаннуюобласть следуетпрежде «космизировать»,а потом ужезаселить. Новначале следуетподчеркнуть,что окружающийнас мир, цивилизованный(окультуренный)человеком,обладаетдействительнойценностью лишьблагодарявнеземномупрототипу,который послужилему моделью.Человек строитпо архетипу.Небесные модемимеют не толькогород или егохрам, но ониесть у любойместности, сорошающимиее реками, полями,дающими пропитание,и т. д., где живетчеловек. Накарте Вавилонаизображен городв центре большогокруга, ограниченногорекой Амер, –точно так, какшумеры представлялисебе Рай. Именноэта сопричастностьгородскихкультур архетипическоймодели придаетим реальностьи законностьсущего.
Фундаментальноеразличие вотношениисовременногои древнегочеловека кокружающемумиру заключаетсяв следующем:для современногочеловека мирявлений являетсяв первую очередь«оно», для древнегои также дляпримитивногочеловека – онесть «ты». Сфераприроды и сферачеловека неразличалась.Спекуляциянаходиланеограниченныевозможностидля развития,ее не сдерживалнаучный (т.е.дисциплинированный)поиск истины.Спекуляция– как показываетэтимологияэтого слова– есть интуитивный,почти визионерскийспособ восприятия.Основной объект,на которыйнаправленаспекулятивнаямысль – человек:его природа,его проблемы,его ценности,его судьба.Свое «Я» человекс особеннойнастойчивостьюделает предметомспекулятивноймысли дажесегодня. Дляпервобытногочеловеканеодушевленногомира простоне существует.Мир для первобытногочеловекапредставляетсяне пустым илинеодушевленным,но изобилующимжизнью. Этажизнь проявляетсяв личностях– в человеке,звере, растении,в каждом явлении,с которым человексталкивается– в ударе грома,во внезапнойтени, в жуткойи незнакомойлесной поляне,в камне, неожиданноударившем его,когда он споткнулсяна охоте. В любоймомент он можетстолкнутьсяс любым явлением не как с «ОНО»,а как с «ТЫ». Вэтом столкновении«ТЫ» проявляетсвою личность,свои качества,свою волю. «ТЫ»переживаемокак жизнь,встретившаясяс другой жизнью,оно вовлекаетвсе существочеловека вдвусторонниевзаимоотношения.Мысли в не меньшейстепени, нежелипоступки ичувства, подчиненыэтому переживанию.Вероятно, длядревних существовалинекоторыеинтеллектуальныепроблемы и ихинтересоваливопросы типа«почему и как»,«откуда» и«куда». Знаниео «ТЫ» в высшейстепени индивидуально.Другими словами,древние рассказывалимифы, вместотого, чтобыпроизводитьанализ событийи делать выводы.Например, мысказали бы ,чтоопределенныеатмосферныеизмененияпрекратилизасуху и вызвалидождь. Вавилоняненаблюдали теже события, новнутреннепереживалиих как появлениегигантскойптицы Имдуизд,явившейся имна помощь. Онапокрывала небочерными грозовымитучами своихкрыльев и пожираланебесного быка,чье горячеедыхание спалилопосевы. Такоймиф древниерассказывалине для развлечения.Они рассказывалио событиях, откоторых зависелосамо их существование.Они порождены воображением,но не представляютсобой чистойфантазии. Важноотличать подлинныймиф от легенды,саги, басни иволшебнойсказки. Все онимогут сохранятьэлементы мифа.Образностьнеотделимаот мысли. Онапредставляетсобой ту форму,в которой былоосознано впечатление.
Таким образом,к мифу необходимоотнестисьсерьезно, ибоон открываетсущественнуюистину. Но умифа нет тойуниверсальностии ясности, котораяприсуща теоретическойформулировке.Он конкретен,хотя и претендуетна неопровержимостьсвоей правоты.Он требуетпризнания отверующего ине претендуетна оправданиеперед судомкритикующего.
Иррациональныйаспект мифастанет особенноясен, если мывспомним, чтодревние неудовлетворялисьпростым пересказом своих мифовкак несущихинформациюисторий. Онидраматизировалимифы , видя вней особуюсилу, эффективностькоторой можнобыло повыситьдекламацией.
Итак, мыможем резюмироватькомплексныйхарактер мифав следующихсловах. Мифесть поэтическаяформа, выходящаяза рамки поэзиитем, что онапровозглашаетистину; формарассуждения,выходящая зарамки рассуждениятем, что онахочет порождатьту истину, которуюпровозглашает;форма действия,ритуальногоповедения,которая ненаходит своегозавершенияв действии, нодолжна провозгласитьи выработатьпоэтическуюформу истины.
МИФ О ВЕЧНОМВОЗВРАЩЕНИИ
Отмена временипутем имитацииархетипов иповторенияпарадигматическихдействий.Жертвоприношениене только точновоспроизводитпервоначальноежертвоприношение,явленное богомab origine, в началевремен, но онои происходитв этот самыймифическийизначальныймомент; инымисловами, любоежертвоприношениеповторяетпервоначальноежертвоприношениеи совпадаетс ним во времени.Все жертвыприносятсяв один и тот жемифическиймомент Начала;благодаряпарадоксуритуала мирскоевремя и длительностьпрерываются.И это относитсяко всем повторениям,ко всем имитациямархетипов;благодаря такойимитации человекпереноситсяв мифическуюэпоху, в которойвпервые былиявлены архетипы.Таким образом,мы раскрываеми второй аспектпервобытнойонтологии: помере того какнекотороедействие (илипредмет) приобретаетнекую реальность,благодаряповторениюпарадигматическихдействий, итолько благодаряэтому, осуществляетсянеявная отменамирского времени,длительности,«истории», итот, кто воспроизводитобразцовоедействие, такимобразом переноситсяв мифическоевремя первогоявления этогодействия-образца.
Для первобытногочеловека мыслине автономны,они вовлеченыв то особоеотношение кмиру, котороемы назвалистолкновениемжизни с жизнью.
Основноеотличие современноймысли – различиемежду субъективными объективным.На этом различиинаучная мысльстроит критическийи аналитическийметод, с помощьюкоторых последовательносводит всеиндивидуальныеявления к типическимсобытиям,подчиняющимсяуниверсальнымзаконам. Такимобразом, онасоздает всеувеличивающуюсяпропасть междунашим восприятиемявлений иконцепциями,с помощью которыхмы делаем ихпонятными. Мывидим восходи заход солнца,но думаем, чтоземля движетсявокруг солнца.Мы видим цвета,но описываемих как длиныволн. Нам снитсяумерший родственник,но мы думаемоб этом четкомвидении како продуктенашего собственногоподсознания.Даже если мылично и не способныдоказать, чтоэти почти невероятныенаучные взглядыверны, мы всеже принимаемих, ибо знаем: можно доказать,что они обладаютбольшей степеньюобъективности,чем наши чувственныевпечатления.Однако в мгновенностипервобытногопереживаниянет места длякритическогорасщеплениявосприятий.Первобытныйчеловек неможет отвлечьсяот присутствияявлений, поэтомуразличие междусубъективными объективнымзнанием лишенодля него смысла.
Бессмысленнодля него и нашеразличие междуреальностьюи видимостью.Все, что способновоздействоватьна ум, чувствои волю, тем самымутверждаетсвою несомненнуюреальность.Нет, например,никакой причины,почему сныдолжны считатьсяменее реальными,чем впечатления,полученныенаяву. Наоборот,сны часто поражаютчеловека настолькосильнее, чемоднообразныеповседневныесобытия, чтооказываютсяне менее, а болеезначительными,чем обычныевпечатления.Галлюцинациитоже реальны.Подобно тому,как не былоотчетливогоразличия междуснами, галлюцинациямии обычнымивпечатлениями,не существовалои резкого различиямежду живыми мертвым. Длямифопоэтическогосклада ума «то,что волнует»,равнозначно«тому, чтосуществует».
Точно такжерассматриваютсяи символы.Первобытныйчеловек также широко пользуетсясимволами, каки мы. Происходитслияние символаи того, что онобозначает,а также слияниедвух сравниваемыхпредметов такимобразом, чтоодин можетвыступатьвместо другого.Примером слияниясимвола иобозначаемогоим предметаможет служитьвосприятиеимени человекакак его существеннойчасти – так,будто оно внекотором родеидентичночеловеку.
Брахманическиетексты проливаютсвет на неоднородностьэтих двух времен– священногои мирского, атакже статусабогов, связанныхс «бессмертием»,и статуса человека,связанногосо «смертью».
Представлениепервобытногочеловека осмерти. Смертьдля него неесть событие,как для нас –акт или фактумирания, онаесть так илииначе вещественнаяреальность.Так мы читаемв египетскихтекстах Пирамидследующееописание началавещей:
Когда небоеще не возникло,
Когда людиеще не возникли,
Когда богиеще не возникли,
Когда смертьеще не возникла…
Прежде всего,жизнь противопоставляетсясмерти и темсамым акцентируетсятот факт, чтожизнь сама посебе считаетсябесконечной.Только вмешательстводругого явления,смерти, обрываетее.
Объяснениесмерти какрезультатачьей-то воли отличаетсяот взгляда насмерть как нанечто почтиовеществленноеи специальносозданное. Издесь мы встречаемсяс удивительноймножественностьюподходов кпроблеме, характернойдля мифопоэтическоймысли. Смерть,воспринимаемаяс некоторойбеспристрастностью,как состояниебытия, рассматриваетсякак нечто присущеевсем, кто мертвили близок ксмерти. Но,воспринимаемаяэмоционально,смерть естьакт враждебнойволи.
Такойже дуализмпроявляетсяв интерпретацииболезни илигреха.
Любое реальноедействие –любое повторениекакого-либоархетипическогожеста, – приостанавливаетдлительность,упраздняетмирское времяи включаетсяво время мифическое.
Человекархаическихкультур с трудомпереносил«историю» ипериодическистарался ееупразднить.
Итак,ограничимсяединственнымпримером –известнымпарадигматическиммифом о битвемежду Героеми гигантскимзмеем, частотрехголовым,которого иногдазаменяет морскоечудовище (Индра,Геракл и др.;Мардук). Там,где традицияеще сохраняеткакую-то актуальность,великие владыкирассматриваютсебя как имитаторовизначальногогероя: Дарийсчитал себяновым Фратаоной(Thraetaona) – мифическимиранским героем,убившим трехголовоечудовище, длянего – и черезнего – историявозродилась,ибо она былана самом делереактуализациейизначальногогероическогомифа. Противникифараона рассматривалиськак «сыны разорения,волки, псы» ит. д. В тексте,названном«Книга Апофиса»,враги, с которымисражаетсяфараон, отождествляютсяс дракономАпофисом, тогдакак сам фараонуподобляетсябогу Ра, победителюдракона. То жесамое преображениеистории в миф,но под другимуглом можнообнаружить в представлениях древнееврейскихпоэтов. Чтобы«вынести историю»– военные пораженияи политическиеунижения, –древние евреиистолковывалисовременныеим события спомощью оченьдревнегокосмогонически-героическогомифа, в которомпредусматривалась– временная,разумеется,– победа дракона,а главное – егоконечная гибельот руки Царя-Мессии.
В случаяхДария и фараона,как и в случаемессианистскойтрадиции древнихевреев, мы имеемдело с концепцией«элиты», интерпретирующейисторию современностис помощью мифа.Речь идет, такимобразом, о целомряде современныхсобытий, которыерасчленяютсяи интерпретируютсяв соответствиис вневременноймоделью героическогомифа. Современнымгиперкритикомпретензии Дариямогут восприниматьсякак хвастовствоили политическаяпропаганда,а мифическоепревращениеязыческих царейв драконов –как хитроумноеизобретениедревнееврейскогоменьшинства,неспособноговынести «историческуюреальность»и стремящегосялюбой ценойутешиться,находя прибежищев мифе и в wishful-thinking(принятие желаемогоза действительное).Подобнаяинтерпретациябыла бы ошибочной,поскольку онане считаетсясо структуройархаическогомышления; этовытекает, междупрочим, из тогофакта, что народнаяпамять совершенноаналогичнымобразом расчленяети интерпретируетисторическиесобытия и личности.Если превращениебиографииАлександраМакедонскогов миф можноотнести на счетлитературныхистоков и наэтом основанииговорить о еенеправдоподобности.
Разумеется,все это ни вкоей мере неопровергаетисторическогохарактераперсонажей,воспеваемыхв эпосе. «Мифесть последняя– а не первая– стадия развитиягероя».
Коллективнаяпамять внеисторична.Внеисторическийхарактер народнойпамяти, неспособностьколлективнойпамяти хранитьисторическиесобытия и лица(или способностьсохранять ихлишь в той мере,в какой онапреобразуетих в архетипы,то есть уничтожаетвсе их «исторические»и «личные»особенности)ставят рядновых проблем,от рассмотрениякоторых нампридется покавоздержаться.Но мы уже сейчасможем задатьсебе вопрос:не свидетельствуетли та роль, которуюиграют архетипыв сознанииархаическогочеловека, инеспособностьнародной памятисохранитьчто-либо, кромеархетипов, очем-то большем,нежели простоесопротивлениетрадиционнойдуховностипо отношениюк истории; нераскрываютли они нам вторичныйхарактер человеческойличности кактаковой, – личности,чья творческаянепосредственностьи составляетв конечномсчете подлинностьи необратимостьистории?
Напротив,как мы увидим,архаическоечеловечествозащищалось,как могло, отвсего новогои необратимого,что есть в истории.
Сотворениемира, такимобразом, воспроизводитсякаждый год.«Аллах – тот,кто вершитСотворение,потому он егоповторяет»,– гласит Коран(сура IV, 4). Это вечноеповторениекосмогоническогоакта, превращающеекаждый Новыйгод в празднованиеначала эры,делает возможнымвозвращениемертвых к жизнии поддерживаетнадежду верующихв воскрешениеплоти.
Символическоеповторениетворения врамках празднованияНового годасохранилосьдо наших днейу мандеев Иранаи Ирака. И теперь,в начале года,азербайджанцыИрана сеютзерна в глиняныйкувшин, наполненныйземлей; по ихсловам, ониделают это впамять о Сотворении.Обычай сеятьзерно во времявесеннегоравноденствия(вспомним, чтогод начиналсяв марте у многихцивилизаций)встречаетсяв пределах обширногоореала и всегдасвязывалсяс сельскохозяйственнымицеремониалами.
Но драмаоживлениярастительностивписываетсяв символикупериодическогооживленияприроды и человека.Сельское хозяйство– лишь одна изобластей, ккоторым применимасимволикапериодическоговозрождения.И хотя «сельскохозяйственнаяверсия» этойсимволикисмогла получитьтакое широкоераспространение– благодарясвоему общедоступномуи эмпирическомухарактеру, - мыни в коем случаене можем рассматривать ее как исходныйпринцип ипредназначениесложной символикипериодическоговозрождения.Основы этойсимволики лежатв лунной мистике,с точки зренияэтнографическоймы можем обнаружитьее уже в доаграрныхобществах.Первостепенноеже, главное –это идея регенерации,возрождения,то есть повторениятворения.
Таким образом,мы видим, какоеогромное значениеприобрела ународов – творцовистории коллективнаярегенерацияпосредствомповторениякосмогоническоroакта.
Можно, правда,вспомнить, что,разумеетсяпо различнымпричинам, атакже и по причинеметафизическойи антиисторическойструктурыиндийскойдуховности,у индейцев небыло стольподробногокосмогоническогосценария Новогогода, какой мывстречаем наБлижнем Востоке.Но также можновспомнитьсейчас и то,что, народ ввысшей степениисторический,римский народбыл всегдаодержим мысльюо «конце Рима»и создавалбесчисленныесистемы обновления(renovatio).
Со строительствомкаждого доманачинается««новая эра».Всякое строительствоесть «абсолютноеначало», тоесть стремитсявоссоздатьпервоначальныймомент, полнотунастоящего,не содержащегони малейшегоследа «истории».
Важно то, чточеловек ощутилпотребностьвоспроизводитькосмогониюпри любомстроительстве,что это воспроизведениеделало егосовременникоммистическогомомента мировогоначала и чтоон испытывалпотребностькак можно чащевозвращатьсяв этот мистическиймомент длявозрождения.
Но для первобытногосознания «новаяэра» начинаетсяне только скаждым новымцарствованием,но и с заключениемкаждого брака,рождениемкаждого ребенкаи т. п. Ведь космоси человеквозрождаютсянепрерывнои любыми средствами,прошлое поглощается,беды и грехиустраняются,и т. д. Разнообразныепо своим формам,все эти орудиявозрожденияпреследуютодну цель –аннулироватьистекшее время,отменить историюпосредствомпостоянноговозвращенияво время оно.Важны преждевсего отменаконкретноговремени и вытекающаяиз этого ихантиисторическаяпозиция. Отказсохранятьпамять о прошлом,даже совсемнедавнем, говорит,как нам кажется,о специфическойантропологии.Короче говоря,это отказархаическогочеловека признатьсебя историческимсуществом,признать какую-либоценность «памяти»,а следовательно,и событийнепривычных,то есть не имеющихархетипическоймодели, из которыхв действительностии складываетсяконкретнаядлительность.В конечномсчете во всехэтих обрядахи позициях мыраспознаемстремлениеобесценитьвремя. Всерассмотренныевыше обрядыи позиции (если довести их докрайнего предела)можно было бысвести к следующему:если не обращатьна время никакоговнимания, ононе существует,более того,там, где оностановитсязаметным (из-за«грехов» человека,когда он отдаляетсяот архетипаи впадает вдлительность),время можетбыть аннулировано.Собственноговоря, еслирассматриватьжизнь архаическогочеловека вистинной ееперспективе,она (сведеннаяк повторениюархетипическихдействий, инымисловами, ккатегориям,а не к событиям,к непрерывномуповторениювсе тех жеизначальныхмифов и т. д.) хотяи длится вовремени, но ненесет на себеего груза, незамечает егонеобратимости,иными словами,никак не считаетсяс тем, что какраз и являетсяхарактерными решающим восознаниивремени. Какмистик, каквообще религиозныйчеловек, первобытныйчеловек живетв постоянномнастоящем..
Фазы луны– появление,рост, убыль,исчезновение,за которымследует новоепоявление черезтри темныеночи, – сыгралинеизмеримуюроль в выработкециклическихконцепций.Аналогичныеконцепции мыобнаруживаемпрежде всегов архаическихапокалипсисахи антропогониях(мифах о происхождениичеловека); потопили наводнениекладут конецистощившемусяи грешномучеловечеству,и рождаетсяновое, возрожденноечеловечество– обычно отмифического«предка», спасенногоот катастрофы,или от лунногоживотного.Стратиграфическийанализ этихгрупп мифоввыявляет ихлунный характер.Это значит, чтолунный ритмвыявляет нетолько короткиепромежуткивремени (неделю,месяц), но и служитархетипом длядлительныхпериодов. Собственноговоря, «рождение»человечества,его рост, егоодряхление(«изнашивание»)и исчезновениеуподобляютсялунному циклу.
Эта циклическаяконцепцияисчезновенияи повторноговозникновениячеловечествасохраниласьи в историческихкультурах. В111 в. до н. э. Беросраспространилпо всему эллинистическомумиру – откудаоно затем, перешлок римлянам ивизантийцам– халдейскоеучение о «ВеликомГоде». Согласноэтому учению,Вселеннаявечна, но онапериодическиисчезает ивозрождаетсякаждый «ВеликийГод» (соответствующееему число тысячелетийварьируетсяв зависимостиот школы); когдавсе семь планетсобираютсяв созвездииРака («ВеликаяЗима»), происходитпотоп; когдаони собираютсяв созвездииЕдинорога (вовремя летнегосолнцестояния«ВеликогоГода»), вся Вселеннаяистребляетсяогнем. Возможно,это учение о периодических вселенских пожарах разделяли Гераклит. Вовсяком случае,оно доминируетв философииЗенона и вовсей космологиистоиков. Мифоб испламенении(ekpyrosis) был в большоймоде между 1 в.до н. э. и II I в. н. э.во всем романо-восточноммире; он переходилиз одногогностическогоучения в другое,во многие тайныезнания, происшедшиеот греко-ирано-иудейскогосинкретизма.Подобные идеивстречаютсяв Индии и Иране(при несомненном– по крайнеймере в их астрономическихформулах –влиянии Вавилона),а также и у индейцевмайя на Юкатанеи у мексиканскихацтеков.
И в то жевремя мы обнаруживаемциклическуюструктурувремени, котороевозрождаетсяпри каждомновом «рождении»,в каком бы планеоно ни происходило.Это «вечноевозвращение»свидетельствуетоб онтологии,не затронутойни временем,ни становлением.Так же как грекив мифе о вечномвозвращениистремилисьутолить своюметафизическуюжажду «онтического»и статического(поскольку сточки зрениябесконечностистановлениевещей, постоянновозвращающихсяв прежнее состояние,тем самымпредполагаетсяаннулированным,так что можноутверждать,что «мир остаетсяна том же месте»),так и «первобытныйчеловек», придаваявремени циклическийхарактер, аннулируетего необратимость.В каждое мгновениевсе начинаетсяс самого начала.Прошлое естьне что иное,как предвосхищениебудущего. Нетсобытий необратимыхи преобразованийокончательных.В каком-то смыслеможно дажесказать, чтов мире не происходитничего нового,ибо все естьлишь повторениевсе тех жеизначальныхархетипов; этоповторение,актуализируямифическиймомент, в которыйбыло явленоархетипическоедействие, бесконечноудерживаетмир в одном итом же рассветноммгновенииначал. Времялишь делаетвозможнымпоявление исуществованиевещей. Оно неимеет никакоговлияния на этосуществование,поскольку оносамо беспрерывновозрождается.
Гегель утверждал,что в природевсе повторяетсядо бесконечностии что «нет ничегонового подсолнцем». ПоГегелю, история«свободна»и всегда «нова»,она не повторяется;но несмотряни на что, онасогласуетсяс планами провиденияи потому имеетмодель (идеальную,но тем не менеемодель) в самойдиалектикедуха. Этой истории,которая неповторяется,Гегель противопоставляетПрироду, в которойповторы бесконечны.Мы видели, чтов течение довольнозначительноговремени человечествовсеми способамипротивилось«истории».Можем ли мысделать изэтого вывод,что на протяжениивсего этогопериода человечествопребывало вПрироде и ещене отделилосьот нее?
Для мифопоэтическоймысли человеческаяжизнь и функциягосударствавключены вприроду и явленияприроды зависятот человеческихпоступков вне меньшеймере, чем человеческаяжизнь зависитот гармоническогослияния человекас природой.Сильнейшеепереживаниеэтого единствабыло величайшимблагом, котороемогла дароватьдревняя восточнаярелигия.
ЖИВУЧЕСТЬМИФА О ВЕЧНОМВОЗВРАЩЕНИИ
Сопоставим«человекаисторического»(современного),который осознаетсебя творцомистории и хочетим быть, с человекомтрадиционныхцивилизаций,который, какмы видели, относилсяк историиотрицательно.
Тем не менеемы вынужденыхотя бы частичнослегка затронутьпроблему человека,который признаетсебя историческими хочет бытьтаковым, посколькусовременныймир пока еще,в настоящиймомент, не полностьюзавоеван«историцизмом»,можно даже«казать, чтомы присутствуемпри столкновениидвух концепций:архаической,которую мы быназвали архетипнойи безысторической,и современной,послегегелевской,которая претендуетбыть исторической.
Хотя этаистория и былаизначальнойи располагаласьв мифическомвремени. Отказархаическогочеловека отистории, егоотказ занятьместо в конкретном,историческомвремени выдаетпреждевременноеутомление,боязнь движенияи спонтанности;короче говоря,поставленныйперед выбором– принять условияисторическогосуществованиясвойственнымему риском, содной стороны,или вернутьсяк природномуспособу существования,с другой стороны,– он выбрал быэто возвращение.Современныйчеловек имелбы даже правовидеть в стольполной приверженностиархаическогочеловека архетипами повторениюне толькозачарованностьпервобытногосущества своими,первыми свободнымидействиями,спонтаннымии творческими,и поклонениеим, повторяемоедо бесконечности,но также и чувствовиновностичеловека, толькочто оторвавшегосяот рая животности,чувство, побуждающееего вновь включитьв механизмвечного повторенияте несколькоизначальных,спонтанныхи творческихдействий, которымибыло отмеченовозникновениесвободы.
В конечномсчете современныйчеловек, которыйпринимаетисторию илиделает вид, чтопринимает ее,мог бы поставитьв упрек архаическомучеловеку, пленникумифическогоуровня архетипови повторения,его творческоебессилие или– что сводитсяк тому же – егонеспособностьпринять риск,связанный слюбым творческимактом. С современнойточки зрениячеловек можетбыть творцомлишь в той мере,в какой он историчен;иными словами,ему запрещенолюбое творчество,кроме того,которое беретначало в собственнойсвободе, аследовательно,ему отказаново всем, кромесвободы творитьисторию, творясамого себя.
Итак, длятрадиционногочеловека современныйчеловек непредставляетни тип свободногосущества, нитип творцаистории. Напротив,человек архаическихцивилизацийможет гордитьсясвоим способомсуществования,который позволяетему быть свободными творить. Онсвободен небыть тем, чемон был, свободенотменить своюсобственную«историю» спомощью периодическойотмены времении коллективноговозрождения.
Нетронутые«возможности»природы каждойвесной и «возможности»архаическогочеловека впреддвериикаждого новогогода не однородны.Природа обретаетвновь лишь самусебя, тогда какархаическийчеловек обретаетвозможностьокончательнопобедить времяи жить в вечности.
В сущности,безнаказанноперешагнутьуровень архетипови повторенияможно лишьприняв философиюсвободы, котораяне исключаетбога. Вера обозначаетполное освобождениеот каких бы тони было природных«законов», аследовательно,наивысшуюсвободу, какуютолько можетвообразитьчеловек: свободувлиять на самонтологическийстатус Вселенной.Следовательно,она есть в высшейстепени созидательнаясвобода. Иначеговоря, онапредставляетсобой новуюформулу соучастиячеловека втворении, первую,но также иединственнуюс того времени,как был превзойдентрадиционныйуровень архетипови повторения.Только такаясвобода способназащитить современногочеловека отужаса истории,а именно свобода,которая беретначало и находитсвою гарантиюи поддержкув боге. Любаядругая современнаясвобода –какоебы удовлетворениеона ни могладоставить тому,кто ею обладает,– не в состоянииоправдатьисторию, а этодля всякогочеловека, искреннегоперед самимсобой, равноценностраху передисторией.
К тому жеможно сказать,что христианство– это «религия»человека современногои исторического,человека открывшегоодновременнои личную свободу,и длящееся время (взаменциклическоговремени).
Со времени«изобретения»веры в иудео-христианскомсмысле слова(для бога всевозможно) человек,ушедший отуровня архетипови повторений,отныне можетзащищатьсяот этого ужасалишь с помощьюидеи бога. Любоедругое положениесовременногочеловека вконечном счетеведет к отчаянию.Отчаянию, вызванномуне фактом егосуществованиякак человека,а его присутствиемв историческоммире, в которомподавляющеебольшинствочеловеческихсуществ живет,терзаемоепостояннымужасом, пустьи не всегдаосознаваемым.
В центрехристианскогомировоззрения,как известно,находитсяСоздатель всегосуществующего;мир, историясами по себелишь свидетельствуюто величии Создателя.Сам Бог вечени, естественно,к его бытиюнеприменимыпонятия «начало»и «конец»; мирже, сотворенныйим, напротив,является временными временным,имеет вполнеопределеннообозначенныеначало и конец.Бог (вечность)объемлет мир(время).
Очевидно,что христианскаякартина мираникак не моглабыть согласованас концепциеймирового круговорота,с отождествлениемконца и начала.Действительно,такая концепциявраждебнахристианскойдогме конечногоспасения.
По Августину,например, концепциякруговоротабезнадежна,посколькунадежда и верасвязаны с ожиданиембудущего, а врамках доктрины«вечного возвращения»будущее тождественнопрошлому. «Вечноевозвращение»обещает лишьбесконечнуюсмену страданийи счастья, ноне может обеспечитьвечного блаженства.
Для христианскогомировоззрениянеприемлемоприобщениек вечному всмысле «вечноговозвращения».Такое вечноене совместимос уникальностьюсобытий священнойистории (воплощением,смертью, воскрешениемХриста и т. д.).Так что этавечность вданном случае«не подходит»
Неприемлемздесь такжеи буддийскийпуть слиянияс вечным, ибов христианстверечь идет оличном (личностном)бессмертии,о приобщенииличности квечности, анирвана означаетне утверждение«Я», а, по сути,его отрицание.
Личностьи вечностьнесовместимы.Печальная,трагическая,но поистинечеловеческаяистина.
Отмечу взаключение,что христианскийобраз универсалии«начало и конец»,как образ, связанныйс мифом о вечномвозвращении,глобален имоноцентричен.Речь и здесьидет о началеи конце лишьодной системы– некоегоединственногомира, вершинойкоторого являетсячеловек, созданныйпо образу иподобию Бога.
Отчетливопроводятсяпараллели междуархаическиммышлением имифологизмомв наши дни. Наодном из наблюденийЭлиаде над этимхарактернымявлением XX векахотелось быостановитьсяособо. Речьидет о способахпреодоленияпрофанноговремени. Еслипервобытныйчеловек совершалэто в своейповседневнойтрудовойдеятельности,следуя архетипическимобразцам итаким образом возвращаяськ истоку времени,если благочестивый христианинвырывался изпотока временив процессебогослуженияи молитвы, токак удаетсядостичь тогоже нашемусовременнику,на чье сознание,по мнению Элиаде,не оказываетформирующеговоздействиеиудео-христианскийкомплекс? Основнымиформамикриптомифологического(по Элиаде) поведениянаших современниковвыступают театри чтение. Спектакльтрадиционно,как всякоезрелище (спортивноесостязаниетоже), связанс ритуалом, ачерез него смифом. Он совершается,как правило,в концентрированномсценическомвремени и выводитзрителя изритма егоповседневнойжизни. Различнымипутями стремитсяк тому же исовременнаялитература.
Обретая вискусстве ХХвека свое второерождение, миффункционируетв современномобществе потем же основнымзаконам, которыевыявил авторприменительнок древности:он служит парадигмойпрофаннойдеятельности,он вызываетк жизни или жеобъясняет некийритуал. Нужноли приводитьте многочисленныепримеры, когдапроизведениеискусства,воплощенноесредствамимассовой информации,вызывает вобществе подражаниясвоим ситуациями героям? Аусложненностьи оригинальностьформ «нового»искусствасоздает у современнойдуховной элитыэффект своегорода инициацииприобщенияк прекрасному:действительно,нужно преодолетьнекую преградудля того, чтобывойти в кругпосвященных.
Помимо этихчисто внешнихпараллелеймежду мифоми ритуалом вглубокой древностии современныммифологизмом,представленияЭлиаде о космосетесно связаныс модернистскойэстетикой ипоэтикой. Втечение многихвеков и в рамкахразличныхстилей искусствостремилосьвоссоздатьпорядок и гармониюприроды, человекаи т. д. И лишь вХХ веке онопришло к отрицаниюэтой гармонии.Подобно тому,как в акте творения(космогонии)путем насильственноговнедренияпорядка в хаоссущего создаетсямир (мифологическиэто осмысляетсяв форме битвыгероя – демиургас драконом –воплощениемхаоса), художникнавязываетсвою волю материив акте художественноготворчества– и создаетсяпроизведениеискусства. Неторганичностимежду сущими порядком, нетвнутреннейстройностив действительности– лишь агрессивныйнатиск волихудожникапридает ейформу.
Заключение
Человек,человечество– одна из конкретныхформ субстанции.Человеку нестать Богом,ему не статьвечным, не статьбесконечным.Да и в этом лидело?
«Человек– всего лишьтростник, слабейшееиз творенийприроды, но онтростник мыслящий,- писал Б.Паскаль.– Чтобы егоуничтожить,вовсе не надовсей вселенной;достаточнодуновенияветра, капливоды.
Но пусть дажеего уничтожитВселенная,человек всеравно возвышеннее,чем она, ибосознает, чторасстаетсяс жизнью и чтослабее Вселенной,а она ничегоне сознает».
ПерефразируяПаскаля, можносказать: человеквсе равно возвышеннеебесконечного,ибо сознает,что смертени что слабеебесконечного,а оно ничегоне сознает.Быть человеком,развивать всебе человеческое,вносить в мерусвоих далеконе бесконечныхсил человеческоеначало в мир– это не так ужмало, и этомуне может помешатьнаша смертность(тем более, чтопродолжительностьжизни человекаи человечестваопределяетсяв общем-то негодами, неастрономическимвременем, аделами – личностно-и социально-значимымипоступками,духовнымисвершениями– временембытия и развитиячеловека, и именно в освоенииэтого временилежит основноенаправлениечеловеческойдеятельности).
Мировоззренческоезначение мифао вечном возвращении
Выполнила: студенткаIкурса группыДХ-11
КлюеваЕ.А.
Научныйруководитель: доктор философскихнаук, профессор
ФиногентовВ.Н
1998 год