Для многих людей вера (надежда) связана с поклонением и перекладыванием каких-либо обязанностей на кого-либо другого. Знаменитый шведский психолог Карл Юнг много размышлял о стремлении человека поклоняться чему-либо. Он назвал людей «богоискателями». Жажда веры – неотъемлемая часть природы человека. Всегда существует опасность, что, не веря в Бога, люди могут начать поклонятся идолам – государству, деньгам, нации и т. д. По мнению Юнга, так проявляет себя неудовлетворенный психологический инстинкт. Это можно сравнить лишь с нереализованной сексуальностью, которая часто оборачивается садизмом.
Конечно, многие не верят в Бога. Но это неверие тоже различно. Некоторые говорят: «Я не верю в такого Бога, который (например) сидит на облаке и слушает, как ангелы играют на арфах». Веру можно определить как что-то самое главное, что живет в каждом из нас.
Французский философ Блез Паскаль считал, что мы можем сердцем почувствовать Бога. Это чувство помогает нам уйти от дурных мыслей и неправильного образа жизни – всего того, истинной жизни сердца. (9,47)
По И. Канту же, за религиозной верой скрывается ощущение человеком собственного морального несовершенства, осознание необходимости нравственного принуждения.
На основе исследования того круга вопросов, которые входят, как считал И. Кант, в сферу интересов прагматической антропологии, т. е. являются мировоззренческими, он приходит к выводу, что естественный ход человеческой истории ведет к становлению правовых государств отдельных народов, вступающих в союз, обеспечивающий вечный мир. Развитие цивилизации, т. е. наук, искусств, метафизики, если не прямо, то косвенно способствует развитию и распространению морального образа мыслей. Поэтому человек может надеяться, что требования практического разума не противоречат естественному порядку вещей, что должное реализуется в сущем, хотя никогда не воплотится в нем полностью. (8,96)
Очень часто человек совершает те или иные действия, полагаясь на интуицию. Интуицией, по Бергсону, называется род интеллектуальной симпатии, посредством которой человек переносится внутрь предмета, чтобы слиться с тем, что есть в нем единственного, и, следовательно, невыразимого, интуиция позволяет проникнуть в самую суть вещей. Бергсон характеризует интуицию как основу Духа, в известном смысле, как самое жизнь. Это тождественное с Духом состояние он называет первоначальной интуицией. С гносеологической точки зрения, эволюция представляет собой процесс, в ходе которого первоначальная интуиция разделяется на инстинкт и интеллект. В первом случае она лишается самосознания, во втором – способности проникать в сущность реальности. У человека интуиция почти целиком отдана в жертву интеллекту. Однако считает Бергсон, утрата человечеством первоначальной интуиции не была полной. В «пограничных» ситуациях, когда речь идет о жизненных интересах первостепенной важности, интуиция освещает человеческое «я», его свободу, судьбу и место во Вселенной. К остаткам интуиции Бергсон относит также эстетическую способность, с наибольшей силой проявляющуюся у творцов произведений искусства. (10,238)
Помимо интуиции, которая, конечно, играет далеко не последнюю роль в жизни человека, важное место занимает знание и понимание. Когда человек владеет определенными знаниями и навыками, он уже может надеяться на уместное применение им, и в потребности других людей в его способностях.
Конечно, хотелось бы верить в справедливость, мораль, какие-то нравственные ценности. Но дело в том, что очень многие люди пренебрегают вышеперечисленными качествами и стараются использовать все возможные и невозможные шансы для удовлетворения своих потребностей. Стоит добавить, что, как правило, оказывая какую-то помощь, поддержку, человек преследует свою корыстную цель. Нет, я не хочу сказать, что все люди злые, хитрые, паразитирующие существа. Я очень люблю людей. Но, к сожалению, таких очень много. Поэтому, полагаться и надеяться стоит только на свои силы и возможности. Соответственно, чтобы было больше возможностей, необходимо совершенствовать ресурс своих знаний, навыков, опыта.
Человеку свойственно всегда во что-то верить, это дает ему какую-то надежду, почувствовать себя не одиноким в какой-то трудный момент жизни. Здесь, пожалуй, стоит привести слова Августина: «Что я понимаю, тому и верю, но не все, чему я верю, я понимаю. Все, что я понимаю, то и знаю, но не все то знаю, чему верю… Поэтому, хотя многие предметы я не могу знать, я все же знаю, как полезно им верить». (2,1,15)
При мысли великой, что я человек,
Всегда возвышаюсь душою.
В. А. Жуковский
Первые три рассмотренных вопроса сводят все к последнему, главному, что такое человек. Подходить к понятию человека можно с четырьмя разными его измерениями: биологическим, психическим, социальным и космическим. Биологическое выражается в анатомо-физиологических, генетических явлениях, а также в нервно-мозговых, электрохимических и некоторых других процессах человеческого организма. Под психическим понимается внутренний душевно-духовный мир человека – его сознательные и бессознательные процессы, воля, переживания, память, характер, темперамент и т. д. Но ни один аспект в отдельности не раскрывает феномен человека в его целостности. Человек, мы говорим, есть разумное существо. Что же в таком случае представляет его мышление? Можно рассматривать с биологической точки зрения, но его содержание, наполненность – это переплетение психического и социального.
Человек – это загадка. И чем больше мы пытаемся проникнуть в нее, тем больше мы понимаем неисчерпаемость и глубину этой тайны. Однако бездна этой проблемы не только не отпугивает от нее, а, напротив, все сильнее притягивает к себе, манит. Человек есть тайна и в том смысле, что к нему не могут быть вполне применены рожденные в недрах рационализма формулы «понять предмет, – значит, построить его» (Спиноза), «понять – значит выразить в понятиях» (Гегель) и другие того же рода. Более реалистичны констатации, одной из которых является вывод М. М. Бахтина: «человек не может быть понятием». За ним стоит понимание того, что логико-понятийная дискурсия носит вещный характер, она способна до конца исчерпать в знании вещь, объект, но не субъект. Главное в субъекте не то, что выражает его общность с другими субъектами, а то, что отличает его от них.(8,217)
Человечество всегда стремилось к построению целостного философского образа человека. Что же входит в состав философского знания о человеке? Философский подход к человеку предполагает выявление его сущности, конкретно-исторической детерминации форм его активности, раскрытие различных исторически существовавших форм его бытия.(6,338)
В различные исторические эпохи эта проблема «высвечивалась» неодинаково: менялись приоритеты и аспекты осмысления. Философская мысль в определенные периоды то растворяла человека в природе (Космосе) или в обществе, то относилась к нему как существу самодовлеющему, противопоставляя его природному и социальному.
В античной философии человек рассматривался преимущественно как микрокосмос, в своих человеческих проявлениях подчиненный высшему началу - судьбе. Платонизм понимает человека как комбинацию души и тела. Согласно Аристотелю человек есть политическое животное, центральное место отводилось справедливости. Справедливость, по его мнению, состоит в равенстве, но не для всех, а для равных, а неравенство также представляется ему справедливостью, но опять-таки не для всех, а для неравных. Неравенство – это нормальное состояние людей.
В системе христианского мировоззрения человек стал восприниматься как существо, в котором изначально неразрывно связаны два начала: душа и тело, а также человек и Бог. Этому воззрению чужда мысль о конечности человеческого бытия: вера в бессмертие души скрашивает зачастую суровое земное бытие.
Философия Нового времени видела в человеке прежде всего его духовную сущность. Декарт рассматривает мышление как единственное достоверное свидетельство человеческого существования. Разум важнее сердца, он господствует над страстями. Тело и душа не имеют ничего общего. По Канту особенности человека определяются трансцедентальными принципами, способностью к эстетическим суждениям и этикой долга. Маркс считает определяющим в понимании человека трудовую деятельность.
Философия Х1х – начала ХХ в. гипертрофировала духовное начало в человеке, сводя в одних случаях его сущность к рациональному началу, а в других – к иррациональному. Хотя понимание действительной сущности человека часто уже просматривалось в различных теориях, более или менее адекватно формулировалось теми или иными философами (например, Г. Гегелем), но целостного учения о человеке еще не было.
Я считаю, что человек прежде всего природное существо, живой, чувственный предмет с руками и ногами, предметно относящийся к предметному миру. Он всегда имеет дело с предметами и действует предметным способом. Он материалистичен и в какой-то степени в этом его ограниченность, т. к. он находится в некоторой зависимости от материального мира и потребностей, которые вынуждают его к предметным действиям.
Но человека также окружает и непредметный мир, общественный. Последний, и создается самим человеком, и формирует его. У нас есть духовно-практические чувства, к которым относится, например, воля и любовь.
Человек сам по себе уникален, он сочетает в себе внутреннее и внешнее. Внутренний мир, духовный мир, очень разнообразен, здесь человек может дать полную свободу своим чувствам, желаниям, эмоциям. Этот мир может также проявляться и внешне, например, в его деятельности, творчестве. Которое так или иначе воздействует и на окружающих. Соответственно человек социальное существо. Он не может жить в полном одиночестве, изоляции от внешнего мира, он постоянно контактирует с ним, получая информацию и возможность реализации самого себя. Человек на протяжении всей жизни формирует и себя и свои ценности, только у каждого свой взгляд на них, иногда из-за этого возникает конфликтная ситуация.