Из труда Гераклита (акме » 502 г. до н.э., родился в Эфесе), который, согласно одним источникам, назывался «О природе», согласно другим - «Музы», сохранилось около 130 фрагментов.
По Гераклиту, субстанциально-генетическим началом всего сущего является огонь. Этот огонь – не просто пламя, а некий божественный огонь, «огнелогос». Логос – это объективный закон мироздания, принцип порядка и меры, которому подчинены все изменения; для чувственного восприятия он выступает как огонь, для разума – как логос. Жизнь мира зависит не от промысла богов, но от логоса: "Этот космос…не создал никакой бог и никакой человек, но всегда он был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим". Космос возникает из огня, далее огонь превращается в воздух, воздух – в воду, вода - в землю, земля – в огнь, и обратно: «смерть земли – рождение воды, смерть воды – рождение воздуха, а воздуха – огня». Возникновение космоса Гераклит связывал с недостатком огня и называл это «путем вниз». Но космос Гераклита не вечен, и путь вниз периодически сменяется «путем вверх», недостаток огня - его избытком, и космос сгорает. Все, подобно пламени в костре, рождается лишь благодаря чьей-либо смерти.
В подобном мире следует ожидать постоянного изменения, поэтому Гераклит учил, что все находится в состоянии потока: «панта реи» ("все течет"); "в одну и ту же реку нельзя войти дважды". Мир постоянно движется, меняется, но он не является хаосом. Основа мира - это "возможность всего", неопределенная множественность бытия. Гераклит считал, что покой и неподвижность - свойство мертвых, и поэтому приписывал движение всем вещам. Однако при всей своей вере в изменение, Гераклит допускает нечто вечное: субстанциальный огонь никогда не умирает. Он также не отрицал постоянства вещей, которое, однако, происходит лишь потому, что все вещи постоянно воспроизводятся.
Гераклит также учил о тождестве противоположностей. Согласно его учению, один и тот же предмет в разных отношениях различен и даже противоположен, например, "прекраснейшая обезьяна отвратительна по сравнению с человеческим родом; мудрейший из людей по сравнению с Богом покажется обезьяной". Противоположности переходят друг в друга, наличие одной из них обуславливает бытие другой, одна из них делает ценной другую. В мире существует единство, но это единство образуется сочетанием противоположностей; не будь противоположностей, его не было бы. Тождество противоположностей означает не их взаимопогашение, а борьбу, которая есть источник развития, изменения. Гераклит говорил, что эта борьба – "отец всего и всего царь…война всеобща и правда - борьба…все происходит через борьбу и по необходимости". Однако эта борьба никогда не завершится полной победой одной из сторон, т.к. существует некая космическая справедливость. Внутри этой борьбы Гераклит видит «глубочайшую гармонию», которая, однако, является «неявной, тайной, скрытой». В такой гармонии растворяется все зло, а значит, зло частно, добро абсолютно, безобразное относительно, прекрасное абсолютно. Но люди не видят этого, и принимают что-то за добро, что-то – за зло; вселенская гармония доступна лишь Богу: «У Бога прекрасно все, и хорошо, и справедливо, люди же одно считают несправедливым, другое – справедливым».
По Гераклиту, душа – одна из метаморфоз огня, она есть смесь воды и огня: огонь - благородное начало, вода - низменное. Сухой, огненный компонент души – это ее логос, разум человека. Гераклит утверждал, что каждый человек способен к познанию, каждый разумен. Но достичь истинной мудрости, познать логос дано не каждому, т.к., во-первых, природа любит таиться, а во-вторых, этому мешают "учители большинства". Познать логос - значит, признать, что все едино, а потому «многознание не научает быть умным». Гераклит считал, что все люди от природы равны, а фактическое их неравенство есть следствие неравенства их интересов, поэтому "не лучше было бы людям, если бы исполнялось все, чего они желают".
Наиболее видным из учеников Гераклита был Кратил. Кратил довел мысли Гераклита до абсурда, утверждая, что о действительности нельзя ничего сказать. Он был одним из учителей Платона.
Пифагорейский союз возник в «Великой Греции», на побережье Южной Италии, в конце 6 в. до н.э. Ни одного отрывка из пифагорейских трудов до нас не дошло, всю информацию о них мы получаем из поздних свидетельств. К ранним пифагорейцам относятся сам Пифагор, Парменикс, Бронтин, Петрон, Алкмеон, Гиппас и др.; к средним – Филолай, Эврит, Менестор, Феодор, и др.
О пифагорейском союзе и образе жизни известно множество фактов, но все в основном из поздней информации. Пифагорейцы не принимали анархию, и источник законов видели в Боге. Научные открытия считались коллективными и мистическим образом приписывались Пифагору даже после его смерти. Все пифагорейцы делились на «акусматиков» (послушников) и «математиков» (ученых). Пифагорейский образ жизни опирался на иерархию ценностей: на первое место ставилось прекрасное и благопристойное, к которому в том числе относилась и наука, на второе – выгодное и полезное, на третье – приятное. В основу этики они клали «учение о надлежащем», т.е., о победе над страстями, о подчинении младших старшим, о почитании Пифагора.
Пифагор связал математику с мистикой.Он считал, что "все вещи суть числа", "самое мудрое – число", и оно управляет всеми вещами. Пифагор пришел к этому выводу так: проходя мимо кузницы, он заметил, что совпадающие удары неодинаковых по весу молотов создают различные простейшие созвучия. Но вес молотов можно измерить, и отношение их масс будет выражено каким-то числом. Т.о., качественное явление определяется через количественное, а значит, число управляет всеми вещами, в том числе и духовными. Отсюда положения Пифагора, что «справедливость есть число, помноженное на само себя», а «душа есть гармония» (гармония понималась как отношение чисел). Через этику математика оказывается связанной с прославлением созерцательного образа жизни. Идеал созерцательной жизни, поскольку он вел к созданию чистой математики, оказался источникам полезной деятельности.
По Пифагору все числа обладают формой; они бывают продолговатыми, треугольными, пирамидальными, числа горстей гальки (т.е., дроби) и т.д.
Пифагорейцы считали, что в основе мироздания лежит число; в основе сущего - единица, монада; все есть совокупность единиц. Космос т.о. был упорядочен числом. Это представление было нарушено открытием т. наз. «явления несоизмеримости», т.е., проблемой иррациональных чисел. Пытаясь найти отношение между стороной квадрата и его диагональю, пифагорейцы пришли к выводу, что оно не выражается никаким рациональным числом. Это говорило о том, что, какую бы единицу длины мы ни выбрали, существуют отрезки, которые не находятся в точном числовом отношении к этой единице, т.е., не существует единого «кванта», монады, лежащей в основе мира.
Пифагор пытался свести законы физики к понятиям математики, связывая пять физических элементов с пятью видами правильных многогранников. Он полагал, что тела построены из молекул, состоящих в свою очередь из атомов, упорядоченных в различные формы.
Пифагор так же учил о «гармонии небесных сфер». Каждая планета, двигаясь вокруг земли по эфиру, издает звук особой высоты; совместно же они образуют мелодию, слышать которую мог лишь Пифагор, будто бы обладавший особым слухом. Пифагор приписывал себе полубожественный характер, утверждая, что он – Эльфиат (сын Гермеса), родившийся через несколько поколений. Он также подразделял разумных существ на три вида: "…люди, боги и существа, подобные Пифагору". Последние, по его словам, происходили из семени лучшего, чем человеческое. Платон утверждал, что душа бессмертна и что она способна переселяться в "другие виды животных".
Основным представителем среднего пифагореизма считается Филолай. С его именем связывают такие сочинения, как «Вакханки», «О душе», «О рифмах», «О природе», однако подлинность их фрагментов до сих пор окончательно не установлена. Существуют сведения, что Филолай всего лишь пересказал учения либо самого Пифагора, либо других пифагорейцев.
Филолай также пытался свести законы физики к понятиям математики. Единица понималась как пространственно-телесная величина, а числа, изображавшиеся как геометрические фигуры, символизировали качество либо стереометрическую величину. Особое место среди натуральных чисел занимала «божественная декада» - десятка, понимавшаяся как символ многообразия бытия.
Согласно Филолаю, мироздание состоит из предела, беспредельного и гармонии, где предел есть число, беспредельное - телесное пространство, в своем соединении дающие организованное числом пространство. Истина присуща всем вещам в той мере, в какой они организованны числом; оно же делает мир познаваемым. Из противостояния предела и беспредельного далее выводился целый ряд противоположностей.
По Филолаю, мироздание конечно и состоит из трех частей: Олимпа, Космоса и Урана. В его центре находится центральный огонь – Гестия. Вокруг него покоится центральное ядро мира – Уран, в который входят луна, земля и противоземлие – Антихтон. Мироздание покрыто огненной сферой – Олимпом, а между ней и Ураном находится Космос. В нем движутся солнце, пять известных планет и звезды. Филолай противопоставлял надлунный мир – Космос подлунному – Урану; в Космосе господствует предел, в Уране – беспредельное.