Древнеиндийское общество было кастовым по своему строению. Касты — это социальные слои людей, отличающиеся друг от друга (и это было официально узаконено) происхождением, родом занятий, степенью богатства и власти. Высшая каста называлась "брамины", а самая низшая — "чандалы". Общение между высшими и низшими кастами было запрещено и сурово каралось. Если даже тень чандала случайно падала на вельможу, то первого могли казнить. Молодые люди из низших и высших каст, полюбившие друг друга, нередко кончали жизнь самоубийством, не имея права создать семью. И лишь в редких случаях специальным указом, с выплатой в казну крупной суммы денег, им дозволялось сделать это; однако указ гласил, что данная семья кладет начало новой касте.
Читать Упанишады разрешалось только трём высшим кастам; низшим же за такой проступок грозила смерть. Дело в том, что многие философские идеи Упанишад, как увидим ниже, могли вызвать опасные для властей вопросы о причинах социального неравенства, грозящие бунтами и восстаниями.
Философские идеи того времени, что характерно для многих древних цивилизаций, во-первых, тесно переплетались с религией, и, во-вторых, отличались взглядами на мир, как на единое целое. Космос (букв. — "порядок"; отсюда, например, "косметика" — "порядок на лице") представлялся как живой, целостный организм, имеющий душу — "Брахман". Каждая вещь — частичка этого организма, которая не может существовать изолированно: любое событие в Космосе отзывается на ней, и каждое изменение в ней самой так или иначе затрагивает весь Космос, не проходит бесследно.
Космос живёт по законам Добра, Справедливости и Красоты. И поскольку всё связано со всем. Космос чутко реагирует на любое нарушение этих законов, ничего не оставляя без последствий. Душа Космоса бессмертна, считали индийские мудрецы, а так как душа каждого существа или предмета — это "часть" Брахману то бессмертна и каждая отдельная душа: она может лишь менять свою материальную оболочку, никогда при этом не умирая.
Важную роль для нравственных устоев древнеиндийского общества играло учение о круговращении души, получившее название "реинкарнация". После физической смерти человека его душа Атман (буквально — "дыхание") покидает тело и устремляется в Космос, сливаясь с Брахманом где происходит своеобразная оценка и очищение. После этого она возвращается на Землю и вселяется в тело рождающегося ребёнка, оказываясь в боле высокой касте, если ранее человек жил достойно и не нарушал законов Kосмоса.
Если же он творил злые дела, то его душа возрождалась в более низкой касте. И если зло продолжалось, она "опускалась" всё ниже и ниже, попадала далее в тело какого-либо животного. Верхом же падения души значило оказаться навечно в теле насекомого (аналог "Ада" в христианстве).
Если же умирал брамин, то его душа навсегда сливалась с Брахманом, что расценивалось как высшее блаженство и цель земного бытия (аналог христианского "Рая"). Каждый, кто верил в учение о бессмертии души и её перевоплощениях, стремился жить по совести, делать добрые дела, в чём, собственно, и состоял моральный смысл этого учения.
Однако учением о реинкарнации дело не ограничивалось. Влияние Космоса на земные поступки людей и их судьбы выражалось также законом кармы, или законом Высшей Справедливости, суть которого в следующем. Ни один поступок человека не проходит бесследно; воздаяние за те или иные поступки неотвратимо и неизбежно: зло так или иначе наказывается, а добро раньше или позже вознаграждается. Здесь нужны некоторые пояснения, излагая которые придётся воспользоваться современным языком
Известно, что любая устойчивая система обладает механизмами саморегуляции, гомеостаза, которые осуществляются через обратную связь. Если в системе возникают деформации, грозящие нарушением стабильности, то включается механизм, направленный на блокирование этой деформации. Повредите ножом кору дерева, и через некоторое время вы заметите включение обратной связи: повреждение начнёт затягиваться смолой, после чего останется лишь шрам. Очевидно, что механизмы саморегуляции требуют более или менее длительного времени, не могут реализоваться мгновенно.
Дерево в нашем примере не в состоянии блокировать того, кто нанёс ему рану. Космический же механизм, представленный в индуизме, иной. Человек, совершивший акт злой агрессии, тем самым деформирует Космос, нарушает его законы, угрожает его стабильности. Злое действие, направленное-против себе подобного, оборачивается атакой, нападением на вселенский Порядок. Космосу как бы наносится рана. В результате включается механизм защитной саморегуляции, блокирующий не само зло, которое уже свершилось, а источник зла, то есть включается программа на его уничтожение.
Добрый поступок, напротив, укрепляет мировой Порядок, поэтому включается механизм поощрения и поддержки носителя добра. Но в любом случае обратная связь не реализуется мгновенно, а требует времени (существует предположение, что это время от века к веку сокращается). Поэтому воздаяние за когда-то совершенные поступки может прийтись не на самого совортившего их, а на его детей или внуков. Хотя, конечно, воздаяние может быть, и прижизненным. Следовательно, любое действие человека, доброе оно или злое, или даже сам замысел этого действия, неизбежно возвращается к нему обратно в виде воздаяния со Знаком "плюс" или "минус".
Когда ученики спрашивали своих учителей-философов, каким именно образом Брахман реагирует на земные поступки людей, то есть интересовались самой природой механизма космических связей, которые мы бы теперь назвали информационно-энергетическими, то в ответ слышали предостережение: человек не должен вторгаться в эту сферу, ибо в противном случае он может как бы взять на себя функции Космоса, что есть безусловное зло. Иными словами, этого не следует делать, так, как это слишком опасно для любопытного. Достаточно, говорили мудрецы, знать, что закон кармы действует, и что воздаяния за поступки невозможно избежать, что бы человек для этого не предпринимал.
При всей непривычности такой модели для современного человека, особенно воспитанного в духе грубого атеизма, в ней есть рациональное зерно, и не только чисто нравственное. По крайней мере, эту модель вполне можно принять в качестве работоспособной гипотезы, опираясь на современные идеи единого информационно-энергетического поля Космоса.
Виды кармы
В индуизме выделяют четыре вида кармы: индивидуальнаякарма, семейно-родовая, этническая (национальная) и общечеловеческая карма. В первом случае воздаяние настигает самого носителя поступка. Во втором — приходится на детей, внуков или других представителей данного семейного рода. В третьем — воздаяние ложится на племя или нацию, которая, как и отдельный человек, может творить как добро, так и зло. В четвёртом поощрению или наказанию может быть подвергнуто всё человечество.
В представлении древних индусов блокирование по отношению к носителю зла реализуется через болезнь или несчастный случай. Злым поступком, или даже злыми мыслями, человек разрушает своё защитное биополе, говоря современным языком, и его организм становится уязвимым. Древние именно так воспринимали болезни, то есть как наказание за ранее совершенное зло. Кроме тoгo, если в семье родился ребёнок, скажем, без пальцев, то это расшифровывалось как воздаяние за то, что кто-то из предков крал или грабил. Если рождался слепой или глухой ребёнок, то это прочитывалось как наказание за то, что кто-то из предков видел несправедливость и, не вмешался, или слышал клевету и не пресекал её, а распространял дальше.
С позиции такого понимания Высшей Справедливости всевозможные случайности, происходящие с людьми, — выигрыш в лотерею, получение неожиданного наследства везение в делах, или, напротив, аварии, катастрофы, стихийные бедствия, увечья и т.п. — вовсе не "случайности", а действия механизма саморегуляции Космоса.
Может показаться, что такая система мировоззрения обрекает человека на пассивность, на невмешательство, когда на его глазах совершается зло: мол, Космос всё равно рано Или поздно накажет виновника. Или, напротив, как бы оправдывает неблагодарного человека, которому делают добро: мол, Космос вознаградит. Нет, и то и другое поведение уже расценивается как зло со всеми вытекающими отсюда последствиями. Кроме того, философы учили: если добрый поступок совершается кем-либо с корыстью, с ожиданием непременного вознаграждения, то это уже не добро. Добро — когда человек совершает поступок по движению души, по велению сердца, а не с холодным и расчётливым ожиданием прибыли.
Здесь уместно провести параллели между христианством и индуизмом. В христианской религии тоже есть идеи, сходные с законом кармы. Только называется это по-другому: "теодицея" (букв. — "богооправдание"). Это религиозно-философское учение, особенно распространённое в Европе в XVII—XVIII вв., ставило своей задачей разрешить противоречие между благостью и всемогуществом Бога — с одной стороны, и существованием в мире зла — с другой. Вопрос стоял так: как может Бог терпеть существование зла? При этом неизбежно встает и проблема воздаяния за поступки. Христианская карма исходит, во-первых, из того, что душа, будучи бессмертной, неперевоплощается (отсутствует идея реинкарнации). Во-вторых, если в индуизме воздаяние неотвратимо, то в христианстве грехи можно искупить искренним раскаянием и добрыми делами (эта идея, как мы помним, вылилась в своё время в отвратительную практику "индульгенций"). В-третьих, если в индуизме воздаяние может прийтись на потомков данного человека, то в христианстве оно приходится только на самого этого человека, точнее — на его душу; потомки же не несут ответственности за его дела.