Постпозивитизм – современная форма позитивистской философии, вытеснившая логический позитивизм и связанная, прежде всего с такими именами как К. Поппер, Т. Кун, И. Лакатос, Л. Фейербенд, М. Папани и др. Если логический позитивизм имел дело главным образом со структурой готового, «ставшего» знания, изучал его с позиций формальной (символической) логики, то основной предмет постпозитивнстской гносеологии – развитие знания в его целостности. При этом основным материалом, на котором строится анализ механизмов роста, изменения знания является история науки, а не только ее результаты, зафиксированные в соответствующих формально - строгих языковых средствах.
Отсюда – стремление исторически, диалектически осмыслить познавательный процесс: идея роста, развития знания (К. Поппер и его последователи), положение о единстве «нормальной жизни» (количественный рост) и «научных революций», скачков (Т. Куп), о взаимопроникновении, переходах эмпирического и теоретического в познании, теории и практики и др.
Представители постпозитивизма убедительно доказали, что «чистых фактов”, не затронутых какими-либо концептуальными положениями (как полагали логические позитивисты) просто не существует, ибо научные факты так или иначе, но всегда «теоретически нагружены». Кроме того, они показали, что открытие нового знания и его обоснование – это единый процесс: возникновение и развитие новой научной теории является в то же время и ее обоснованием. Аналитическая философия включает в себя довольно широкий спектр гносеологических идей. Ее представители-философы Рассел, Винтенштейн, Остин, Куайн, Гемпель, Карнап и др. В качестве общих черт данного течения можно выделить такие: перевод философско-гносеологических проблем в сферу языка и решение их на основе анализа языковых средств и выражений; подчеркивание важной роли анализа в познавательной деятельности и стремление использовать этот метод для превращения философии в строгое и аргументированное знание; размывание граней между философско-методологическими, логико-гносеологическими, с одной стороны, и частно-научными проблемами, с другой.
В современной аналитической философии все большее внимание приобретают такие проблемы, как отношение наших концептуальных средств к реальности; превращение анализа из цели философско-гносеологической деятельности лишь в одно из ее познавательных средств; отказ от понимания анализа как жестко связанного с какой-либо одной парадигмой знания: расширение самого понятия «анализ», предметом которого могут быть любые проблемы; стремление осмысливать последние с исторических, диалектических позиций и др.
Структурализм и постструктурализм исследовали философское и гуманитарное знание. Если представители первого из названных течений обращали главное внимание на структуру указанных видов знания (Леви-Строс, Лакал, Фуко и др.), то постструктуралисты (Деррида, Делез и др.) пытались осмыслить структуру и все «неструктурное» в знании с точки зрения их генезиса и исторического развития. Оба названных подхода изучали специфику и методы гуманитарного знания, общие механизмы его функционирования, отличия от естественнонаучного познания, единство синхронного и асинхронного в познании тех или иных социокультурных формообразований (язык, искусство, литература, мода и др.). Если структуралисты полагали, что при изучении подобных явлений, структура объективнее, важнее и «первичнее» истории, то постструктуралисты склонялись к противоположному выводу. Они стремились преодолеть агностицизм (неисторизм) своих «философских родственников», выявить и проанализировать апории и парадоксы, возникающие при попытке объективного познания человека и общества с помощью языковых структур.
Вместе с тем представители постструктурализма считают, что объективность, метод, научность не имеют значения и не выступают как искомые цели познавательного процесса. Последний невозможен без включенного в него субъекта, желания, воображение и других личностных качеств, играющих важную роль в познании. Поэтому постструктуралистской субъект – это не носитель и защитник знания в какой-либо его понятийно-концептуальной форме, а «колдун, художник, ребенок, революционер» и т. п., задача которых – любыми средствами прорваться к реальности, к уровню «бытия желания».
Герменевтика главное внимание сосредоточила на изучении особенностей гуманитарного знания, способах его достижения и отличий от естествознания, на выявлении сходства и различия познания (объяснения) и понимания (Бетти, Хайдеггер, Хабермас, Рикер, Гадамер и др.). Так, Гадамер исходил из того, что реально существуют различные способы отношения человека к миру, среди которых научно-теоретическое освоение последнего – лишь одна из многих возможных позиций человеческого бытия. Это значит, что способ познания, связанный с понятиями науки и научного метода, не являются ни единственным, ни универсальным. Истина познается не только (и не столько) с помощью научного метода. Важнейшими способами ее раскрытия являются философия, искусство и история («историческое предание»).
Гадамер отмечал, что философская герменевтика в качестве центральной проблемы имеет понимание как таковое, а она сама есть универсальный аспект философии. Ее основная задача – постижение «чуда понимания», которое представляет способ существования познающего, действующего и оценивающего человека, универсальный способ освоения мира. Оно неотделимо от самопонимания интерпретатора и есть процесс поиска смысла («сути дела»). Понимание человеком мира и взаимопонимание людей, согласно Гадамеру, осуществляется в «стихии языка». Последний рассматривается как особая реальность, внутри которой человек себя застает.
Фундаментальной характеристикой человеческого бытия и мышления Гадамер считает «историчность: их определенность местом, временем, конкретной ситуацией, т. е. Постижения единичного, индивидуального на основе всеобщего, закономерного. Социально-гуманитарные науки не могут механически копировать методологию естествознания, а должны осторожно пользоваться ею с учетом своеобразия их предмета и особенностей социального познания. Заслугой Гадамера является всемерное подчеркивание диалогического характера герменевтики как логики вопроса и ответа, стремление объединить «масштабы философской герменевтики» с рационалистической диалектикой платоновско-гегелевского типа.
Эволюционная эпистемология – направление в западной философско-гносеологической мысли, основная задача которого – выявление генезиса и этапов развития познания, его форм и методов в контексте эволюции живой природы. Эволюционная эпистемология стремится создать обобщенную теорию развития науки, положив в основу принцип историзма, и пытаясь опосредовать крайности рационализма и иррационализма, эмпиризма и рационализма, когнитивного и социального, естествознания и социально-гуманитарных наук и т. д. Фактически такой подход реализован в постпозитивистских моделях роста и развития научного знания (Поппер, Тулмин, Кун и др.).
Один из известных и продуктивных вариантов рассматриваемой формы эпистемологии – генетическая эпистемология швейцарского психолога и философа Ж. Пиаже. В ее основе – принцип возрастания инвариантности знания субъекта об объекте под влиянием изменений условий опыта. Пиаже, в частности, считал, что эпистемология – это теория достоверного познания, которое всегда есть процесс, а не состояние. Важная ее задача – определить, каким образом познание достигает реальности, т. е. Какие связи, отношения устанавливаются между объектом и субъектом, который в своей познавательной деятельности не может не руководствоваться определенными методологическими нормами и регулятивами. Одним из первых правил генетической эпистемологии является, согласно Пиаже, «правило сотрудничества». Изучая, каким образом возрастает наше знание, она в каждом конкретном случае объединяет философов, психологов, логиков, представителей математики, кибернетики, других наук.
9. Заключение.
В настоящее время познание изучается не только философией. Сейчас происходит интенсивное развитие различных специальных наук, исследующих познание: когнитивной психологии (психологии изучающей познавательные процессы), логики и методологии научного познания, истории науки, науковедения, социологии знания, и т.д. Все эти науки вносят ценный вклад в изучение процессов познания, рассматривая его отдельные аспекты. Без опоры на их достижения невозможно квалифицированно, успешно исследовать философское познания. Однако сущность познавательного отношения к миру является предметом именно философского осмысления, ибо оно связано с анализом и решением коренных мировоззренческих проблем отношения человека к действительности. Познание является необходимой стороной этого отношения, и само может быть понято только в контексте последнего.
10. Литература.
1. П.В.Алексеев, А.В.Панин. Теория познания и диалектика. – Москва: Высшая школа, 1991. – 383 с.
2. Н. И. Губанов. Чувственное отражение: (анализ проблем в современном свете). – М.: Мысль, 1986. – 239 с. – (Философия и естествознание).
3. Алексеев П. В. Панин А.В. Теория познания и диалектика. М., 1991.
4. Загадка человеческого понимания. М., 1991.
5. Ильин В.В. Теория познания. Введение. Общие проблемы. М., 1994.
6. Познание в социальном контексте. М., 1994.
7. Рушквич М. И., Лойфман И. Я. Диалектика и теория познания. М.,1994.
8. Современные теории познания. М., 1992.
9. Теории познания: В 4 т. М., 1991-1995.