За философией, изгнанной из природы (натурфилософия) и из истории (Ф. истории), остаётся ещё только одно царство чистой мысли: учение о законах самого процесса мышления, логика и диалектика.
Хайдеггер “Письмо о гуманизме”
(письмо Жану Бофре по поводу Сартра. 1947)
Предуведомление. Это один из поздних Текстов, в котором наряду с вопросом о Бытии, поставленном в Бытии и времени, и вопросом о языке, присутствуют все привычные темки позднего Х.: критика метафизики, картина мира, наука, техника — и все это в терминах судьбы бытия, которую надо осмыслить и которой неплохо бы соответствовать. Самый общий смысл текста в том, чтобы произвести критику (=благодарное прояснение) метафизики Нового времени, зарождающейся еще у греков (вполне традиционным для Х. путем) и выписать гуманизм в терминах заботы о бытии. Это не столько результат, сколько необходимая стратегия осмысления, самим бытием “брошенная”. Мыслить по другому — изменить бытию и погрязнуть в лжи и разврате, что плохо.
Как вернуть смысл слову гуманизм? Насколько это необходимо? Насколько значим гуманизм в контексте вопроса о бытии, который только и может спрашивать о человеке? Мысль есть мышление бытия (родительный падеж объекта и субъекта): которое делает возможным мысль, сохраняя за ней ее сущность. Бытия есть чистая возможность, которая не противостоит ни действительности, ни экзистенции. Дом бытия есть язык.
Что есть человечное человека? Маркс находит его в обществе, которое обеспечивает “природу” человека (пища, одежда и т.д.). Христианин усматривает его в отношении к божеству, человек не от мира сего, здесь он случаен и предварителен к потустороннему. Впервые человечное (humanitas) было поставлено под вопрос в Риме, где человечность противопоставляется варварству, т.е. человечное располагается в добродетели, воспринятой как греческая пайдейя. Ренессанс возродил такую римскую добродетель как культивирование человечности. Так или иначе, всякий гуманизм основан на определенной метафизике (для Хайдеггера, напомним, это ругательство) или сам делает себя основой для таковой: метафизика спрашивает о сущем (сущности человека) в обход вопроса о бытии. Человек для метафизики есть animalrationale, но правы ли мы, ограничивая человеческое как сущее среди другого сущего (растений, животный, Бога)? Человек принадлежит своему существу лишь потому, что слышит требование Бытия. Стояние в просвете бытия есть эк-зистенция человека, т.е. то, в чем существо человека хранит источник своего определения. Экзистенция присуща только человеческому существу. Даже животность человека, предмет естественных наук, сама коренится в экзистенции: может оказаться, что природа как раз утаивает свое существо в той своей стороне, которой она повертывается к технически овладевающему ею человеку.
Сущность человека покоится в его экзистенции: члк существует так, что он есть вот Бытия, т.е. его просвет. Экзистенция не есть метафизическая действительность в смысле объективного опыта (Кант), самопознающая идея абсолютной субъективности (Гегель) или вечное повторение того же самого (Ницше). Просветляюще-утаивающее явление Бытия есть Язык. Эк-зистенция (отличаем от метафизической экзистенции) есть выступаение в истину бытия. Сущность определяется из эк-статика Dasein. В качестве эк-зистирующего человек несет на себе бытие-вот как просвет бытия своей заботой. Бытие-вот существует как брошенное.
Критика Сартра: у него экзистенция предшествует сущности, это переворачивание метафизики само по себе метафизично. И оно тоже погрязает в забвении бытия (кстати говоря, исторически не случайном). Способ, в каком человек в своем подлинном существе пребывает при бытии, есть эк-ститическое стояние в истине бытия. Т.о. высшие гуманистические определения человека еще не достигают его собственного достоинства, тем самым “Бытие и время” противостоит гуманизму, ибо последний ставит человечность человека еще не достаточно высоко. Человек брошен самим бытием в истину бытия. Явление сущего определяется не человеком, но для него остается вопрос: осуществится ли он так, чтобы отвечать этому со-бытию. Человек — пастух бытия. Бытие шире, чем все сущее и ближе, чем любое сущее. Близость эта есть язык как дом бытия, живя в котором человек эк-зистирует, поскольку, оберегая истину бытия, принадлежит ей.
Если человек сумеет мыслить истину бытия, то он будет мыслить ее из эк-зистенции; эк-зистируя, он открыт судьбе бытия. “Бытие есть трансценденция в прямом и первичном смысле” (БВ). Лишь от смысла, т.е. истины бытия можно впервые понять, что такое бытие. Бытие светит человеку в эк-ститичном проекте, наброске мысли, но бытие не создается этим проектом. Проект, набросок смысла, брошен человеку. Бросающее — это бытие, событие этого вызывающего посылания — просвет бытия. Просвет дарит близость к бытию. Бытие как событие, посылающее истину, остается потаенным. Но судьба мира дает о себе знать в поэзии. Забвение бытие есть бездомность, которая становится судьбой мира (то, что Маркс опознал вслед за Гегелем как отчужденность — она вызвана судьбой бытия в образе метафизики, упрочена этой последней и в качестве бездомности скрыта). Существо материализма не в том, что все есть материя, но в метафизическом определении, что все есть материал труда. Существо труде вчерне продумано в Феноменологии духа как самоорганизующийся процесс всеохватывающего изготовления, т.е. опредмечивания действительности человеком, который почувствовал в себе субъекта. Существо материализма кроется в сущности техники. Субъективизм сам не может себя отменить, поскольку человек, вытолкнутый из истины бытия, вращается вокруг самого себя как animalrationale.
Человек больше чем разумное природное существо. Больше значит: изначальнее и потому принципиально сущностнее. Но он и меньше, чем человек понимающий себя из субъективности. Человек не господин сущего, но пастух бытия. Человек в своей бытийно-исторической сути есть сущее, чье бытие, будучи эк-зистенцией, заключается в обитании вблизи бытия. Человек есть сосед бытия. Это гуманизм, мыслящий человека из близости к бытию. Эк-зистенция есть пастушество, забота о бытии.
Вернуть смысл слову гуманизм — 1. Изначально осмыслить существо человека и 2. Показать, насколько это существо по-своему событийно. Бытие заранее уже пред-послало себя мысли. Бытие есть как судьба мысли.
Ясперс. Духовная ситуация времени.
Введение.
С начала войны угроза нашему духовному миру осознается едва ли не каждым человеком. Если раньше человек ощущал свой мир неприходящим, живя во времени божественного творения, смысл кот. не принадлежал ему самому и поэтому сам человек находился в гармонии с миром, то сейчас человек оказывается оторванным от своих корней и осознает себя в исторически определенной ситуации человеческого существования, кот. исходя из самой себя и определяет его конкретные формы. Он помещается внутрь определенного движения, кот. в качестве изменения знания побуждает изменится существование, и в качестве изменения существования, вынуждает изменится познающее сознание. В этом познании он сталкивается с собственными границами, кот. открывают человеку его беспомощность перед превосходящим его силы миром, в том числе тем, кот. он сам производит в ходе своей деятельности. Как человеку удастся приспособится к этому и выйти из создавшегося положения, встав над ним, - один из основных вопросов современной ситуации.
Человек - существо, кот. не только есть, но и знает, что оно есть. Он исследует окружающий его мир и меняет его по определенному плану. Он вырвался из природного процесса и не может быть полностью познан как просто бытие, т.к. есть дух. Ситуация подлинного человека - духовная ситуация. Т.о. современная ситуация человеческого существования должна быть понята как духовная ситуация и рассмотрена история ее возникновения и ее существо, определяющее его будущее.
1. Возникновение эпохального сознания.
У нас христианская критика времени - история как упорядоченный в согласии с некот. замыслом спасения процесс. То что происходит во времени, уподобляется миру, ничтожество кот. очевидно и конец близок. Осознание эпохи как времени решения, несмотря на то что эпоха была для христианина миром вообще, чрезвычайно усилилось. Но это виденье мира лишает по сути сам мир в его имманентности истории, т.к. она свершается в сферах трансцендентного и не принадлежит собственно миру. Лишь секуляризация этой трансцендентной концепции, определившая виденье мира как имманентного движения способствовала утверждению и непрерывности эпохального сознания, проникнутого идеей неповторимости истории как целого, в кот. нечто незаметно или благодаря сознательному действию вершится. Приходит сознание поступательного развития человечества, прогресса цивилизации. Против этого выступает Руссо. Возникнув как духовная жизнь фактически небольшого количества людей, считавших что они - представители времени, эпохальное сознание постепенно обращается к самому бытию людей вообще. Мысль становится действительностью, указывающей что с помощью разума можно не только принимать существование каковым оно является, но и менять его. Отсюда Французская революция, проникнутая утопическим оптимизмом. Но революция превратилась в противоположность тому, что служило ее основанием. Со времени Французской революции эпохальное сознание изменяется, т.к. людей охватывает беспокойство за их существование в целом.