Под восточной философией обычно понимают философию Индии, Китая и Японии. Непредвзятый анализ показывает, что хотя различия между восточной и западной философией существуют, они не являются чрезмерными. Многие знатоки философии считают, что нет как таковой западной или восточной философии. Нет единого "духа" западной или восточной философии, который определялся бы характером соответствующих народов. Говорят, что западная философия рациональна, научна, натуралистична, ориентирована на прогресс и активную преобразующую деятельность, а восточная философия религиозна, мистична, интуитивна, нацелена на эстетико-этическую просвещенность. Но детальное сопоставление философских воззрений Запада и Востока всякий раз показывает, что введенные различия имеют не регионально ограниченный, а универсальный характер. Так, мистик - это универсальная фигура. В средневековой философии и ее современных модернизациях мистики сколько угодно; иначе говоря, мистика характерна не только для индийских философских систем. В то же время, индийские и китайские философы много занимались изучением логических вопросов, отнюдь не всегда проигрывая в этом своим коллегам с Запада.
В философском отношении Запад интересен Востоку, а Восток Западу. Былой обособленности нет больше места. В своем единстве они призваны сформулировать планетарное философское мышление будущего.
Для индуса характерен интерес как к человеку, так и к целостности мира. То и другое выливается в единство, которое лучше всего выражается формулой: "Атман есть Брахман".
Атман - это всепроникающее духовное начало, Я, душа. Брахман - безличный духовный абсолют, из которого происходит все остальное. Решающая мысль состоит в том, что Атман и Брахман совпадают. Атман - это самосознание Брахмана, они совпадают, всякой двойственности приходит конец. Многие индусы считают, что на Западе слишком резко противопоставляют Бога человеку и природе, в то время как весь мир одушевлен одним и тем же духом, одним и тем же Богом.
Совпадение Я-Атмана с безличным Брахманом открывает человеку путь к высшему блаженству. Для этого человеку следует преодолеть иллюзию эмпирического мира, земного, освободиться от него. Достижение человеком вечного Я есть мокша.
Представление об абсолютном бытии создается путем сведения всех вещей к единому целому. Эту задачу нельзя разрешить рациональным образом, ибо интеллект всегда пребывает в мире множества. Есть более могущественная сила в постижении абсолютного бытия, чем абстрактное мышление,- это интуиция, выступающая как погружение во всеобщее сознание и сопряжение со всем существующим. В результате человек совпадает с Богом, с абсолютным бытием.
Индийская мысль довольно мистична. С мистикой органично связана сосредоточенность индусов, которая также признается одним из необходимых достоинств человека. Индусы считают, что именно искусство мистики, духовных переживаний и медитаций (сосредоточенных размышлений) не раз позволяло им противостоять превратностям истории.
Медитация ведет к состоянию нирваны, к избавлению от земных желаний и привязанностей, боли, страданий и удовольствия. В этой связи очень показателен разработанный йогами специальный комплекс приемов и упражнений для достижения состояния нирваны.
Индийскую философию часто обвиняли в пессимизме, догматизме, излишнем традиционализме, переходящем в консерватизм, чуждости идее прогресса, абсолютизации психического, равнодушии к этике. Эти обвинения не многого стоят в свете того, что на протяжении двух с половиной тысячелетий индийская философия достойно выполняет свое назначение - направляет деятельность своих почитателей.
Индусы всегда относились к своим философам с почтением. Отнюдь не случайно одним из первых президентов независимой Индии стал философ С. Радхакришнан.
Главный интерес китайской философии - это отношения между обществом и человеком, правителем и его подчиненными. Не теория познания, не логика, не эстетика, а этика стоит на первом месте в размышлениях основных представителей китайской философии. Возраст китайской философии тот же, что у индийской - более 2,5 тысяч лет.
Китайские философы, равно как и их коллеги из других регионов, пристальное внимание уделяли единству мира. В этой связи вводилось представление тянь (небо) и дао (закон изменения вещей). В учении о тянь и дао существовало два подхода: в одном случае им придавалось надмировое значение (Лао-цзы), в другом - по преимуществу этическое (Конфуций). Тянь - безличная, сознательная, высшая сила. Дао - закон изменения вещей, вызываемого этой силой. В тянь и дао явственно слышны религиозные мотивы, тем не менее по сравнению с западной и индийской философией они приглушены.
Состояние всеобщего благоденствия требует подчинения дао, следования его универсальным правилам, подчинения ритмам природы. Человек должен избавиться от личных стремлений, почувствовать дао.
Соблюдать дао - это означает, по Конфуцию, быть не низменным человеком, пренебрегающим общими интересами во имя ложных, а совершенным мужем, для которого характерны пять добродетелей: жэнь - человечность, спокойно-уравновешенное уважение и любовь к другим: будь благопристойным, ненавязчивым; чжи - мудрость, интеллект; и - следование этике справедливости, долга, честности. Особенно это касается отношений в семье (отец - сын, муж - жена, старший брат - младший брат) и на службе (старший - младший; начальник - подчиненный); ли - послушание, деликатность, учтивость, уравновешенность; сяо - покорность воле родителей.
Конфуций видел осуществление своей программы в умело организованном процессе образования и воспитания молодых. Его влияние на китайскую историю часто сравнивают с влиянием Сократа на Западе.
Заключая наш краткий обзор философии Востока, отметим роль традиции в философии. Сколь бы причудливым образом не изменялись окрашенные в национальные тона философские системы, устоявшиеся философские традиции в той или иной форме дают о себе знать. Вот характерный пример. Конфуцианство как философское учение сложилась за пять веков до нашей эры. В XI-XII веках достигает расцвета неоконфуцианство. А в наши дни среди китайских философов много сторонников так называемого нового конфуцианства. Похоже, что философские традиции не умирают.
В феноменологии феномен - это любое явление? Нет, это явление, данное в сознании.
В чем состоит смысл феноменологической редукции? В том, что все проявления жизни человека, каковыми бы они не были, должны сводиться к феноменам.
В чем смысл феноменологического приема эпохе? В том, чтобы воздерживаться от суждений, не полученных путем феноменологической редукции.
Почему феноменологи используют не термин "идея", а термин "эйдос"? Термин "идея" умозрителен, а термин "эйдос" разом и чувственен, и умозрителен. Феноменологи считают, что термин "эйдос" лучше выражает специфику философского познания, чем термин "идея".
Почему герменевтики используют такой, кажущийся несколько странным термин, "бытие-в-мире"? Их интересует бытие человека, но так, чтобы оно не противопоставлялось вещам, ибо в таком случае получится противостояние субъект-объект, которое они не признают. Бытие-в-мире - это характеристика человека, существующего в мире гармонично.
Почему герменевтики используют представление о сущности вещи? О сущности вещей рассуждают те философы, которые полагают, что ее необходимо выделить, понять как потаенный смысл вещи. Как раз такими философами и являются герменевтики. Поэтому они используют философему "сущность вещи".
А вот аналитики не используют выражение "сущность вещи". Они считают, что вещь не многослойна, у нее нет внутреннего смыслового ядра вроде сущности.
Герменевтики для выяснения сущности вещи вопрошают ее. Но разве можно вопрошать не только людей, но и предметы? Герменевтики используют метод вопросов и ответов. Предметы вопрошаются посредством ненасильственного обращения с ними. Вопрошание есть раскрытие потаенности вещи, а не разговор с нею посредством звуков.
Герменевтики настаивают на понимании как центральной философеме. Что имеется в виду под пониманием? Понять что-либо или кого-либо означает раскрыть потаенность вещи и приобщиться к ней.
Почему аналитики столь заинтересованы в "значении слова"? Аналитики выступают против всякой мистики, таинственности. Им нужна ясность. Ее адресатом они считают не сознание ( в него невозможно проникнуть), а слова. Их призыв: давайте будем четко выделять значения слов и тогда мы сделаем философию ясной и всем понятной.