Человеку присущ коллективный образ жизни. Только в рамках такой деятельности он может формировать и развивать свои качества. Богатство ума человека и эмоционального мира, широта его взглядов, интересов и потребностей во многом зависят от широты его общения и взаимодействия с другими людьми.
При философском исследовании человека существует и биосоциальная проблема. Она имеет большое значение для практики воспитания, поскольку характеризует природу человека.
Биосоциальная проблема- это проблема соотношения и взаимодействия социального и биологического, приобретенного и унаследованного, «культурного» и «дикого» в человеке.
Под биологическим в человеке принято понимать анатомию его тела, физиологические процессы в нем. Биологическое образует природные силы человека как живого существа. Биологическое сказывается на индивидуальности человека, на развитие его некоторых способностей- наблюдательность, формы реакции на внешний мир. Все эти силы передаются от родителей и дают человеку саму возможность существования в мире.
Под социальным в человеке философия понимает, прежде всего, его способности мыслить и практически действовать. Сюда относится и духовность, и отношение к внешнему миру, гражданская позиция. Все это вместе составляет социальные силы человека. Они приобретаются им в обществе через механизмы социализации, т.е. приобщения к миру культуры как кристаллизации духовно- практического опыта человечества, и реализуются в ходе разнообразной деятельности.
Распространено три позиции по вопросу соотношения социального и биологического.
Первый подход- это биологизаторская трактовка человека (З.Фрейд, Ф.Гальтон). Основными в человеке предлагается считать его природные качества. Все, что есть в поведении и действии людей, - все это обусловлено их наследственными генетическими данными.
Второй подход представляет собой преимущественно социологизаторскую трактовку человека (Т.Мор, Т. Кампанелла). Его сторонники либо полностью отрицают биологическое начало в человеке, либо явно недооценивают его значение.
Третий подход в решении биосоциальной проблемы старается избежать выше названные крайности. Эта позиция характеризуется стремлением рассматривать человека как сложный синтез, переплетение биологического и социального начал. Признается, что человек одновременно живет по законам двух миров- природного и социального. Но подчеркивается, что основные качества (способность мыслить и практически действовать) имеют все же социальное происхождение.
В ХХ в. биологическое начало в человеке весьма быстро изменяется под активным воздействием неблагоприятных социальных, технологических и экологических факторов. Эти изменения все чаще носят негативный характер.
Природное в человеке- необходимое условие развития в индивиде его социальных качеств. Суть биосоциальной проблемы состоит в том, что человек, чтобы остаться человеком, должен сохранить свою биологическую природу как основу существования. Задача заключается в том, чтобы совместить природное и социальное в человеке, привести их в состояние согласия и гармонии.
З.Фрейд первым охарактеризовал психику как поле боя между непримиримыми силами инстинкта, рассудка и сознания. Термин «психодинамический» указывает именно на эту непрекращающуюся борьбу между разными аспектами личности. В представлении, согласно которому личность является динамической конфигурацией процессов, находящихся в нескончаемом конфликте, выражена суть психодинамического подхода. Понятие динамики применительно к личности подразумевает, что поведение человека является скорее детерминированным, чем произвольным или случайным. Это подчеркивает значение бессознательных психических процессов в регуляции поведения человека.
Фрейд ввел в анатомию личности три основные структуры: ид, эго и суперэго. Фрейд полагал, что эти составляющие следует рассматривать скорее как некоторые процессы, чем как особые «структуры» личности. Ид означает исключительно примитивные, инстинктивные и врожденные аспекты личности. Ид функционирует целиком в бессознательном. Эго - это компонент психического аппарата, ответственный за принятие решений. Эго стремится выразить и удовлетворить желания ид в соответствии с ограничениями, налагаемыми внешним миром. Это помогает обеспечивать безопасность и самосохранение организма. Для того, чтобы человек эффективно функционировал в обществе, он должен иметь систему ценностей, норм и этики, разумно совместимых с теми, что приняты в его окружении. Все это приобретается в процессе социализации – посредством формирования суперэго. Это последний компонент личности, представляющий интернализованную версию общественных норм и стандартов поведения.
Ни один теоретик не смог настолько выразительно обрисовать социальные детерминанты личности, как Эрих Фромм. Как представитель гуманистического направления, Фромм утверждал, что поведение человека может быть понято только в свете влияний культуры, существующих в данный конкретный момент истории. С точки зрения Фромма, личность является продуктом динамического взаимодействия между врожденными потребностями и давлением социальных норм и предписаний. Он подчеркивал роль социологических, политических, экономических, религиозных и антропологических факторов в формировании личности.
С точки зрения Фромма, перед сегодняшними мужчинами и женщинами стоит болезненная дилемма. Невиданная свобода от жестких социальных, политических, религиозных, экономических ограничений потребовала компенсации в виде чувства безопасности и чувства принадлежности к социуму. Пропасть между свободой и безопасностью стала причиной беспримерных трудностей в человеческом существовании. Люди борются за свободу и автономию, но сама эта борьба вызывает чувство отчуждения от природы и общества. Люди нуждаются в том, чтобы обладать властью над своей жизнью и иметь право выбора, но им также необходимо чувствовать себя объединенными и связанными с другими людьми.
Многие люди избавляются от одиночества путем абсолютного подчинения социальным нормам, регулирующим поведение. «Индивидуум прекращает быть собой, он превращается в такой тип личности, какого требует модель культуры, и поэтому становится абсолютно похожим на других – таким, каким они хотят его видеть». Фромм полагал, что подобная потеря индивидуальности прочно укоренилась в социальном характере большинства современных людей. Как животные с защитной окраской, люди с конформностью автоматов становятся неотличимыми от своего окружения.
Однако Фромм считал, что люди могут быть автономными и уникальными, не теряя при этом ощущения единения с другими людьми и обществом. Этот вид свободы он называл «позитивной свободой». Достижение такой свободы требует от людей спонтанной активности в жизни. В своей книге «Искусство любви» Фромм подчеркивал, что любовь и труд – это ключевые компоненты, с помощью которых осуществляется развитие позитивной свободы посредством проявления спонтанной активности. Благодаря любви и труду люди вновь объединяются с другими, не жертвуя при этом своим ощущением индивидуальности или целостности.
В качестве альтернативы психоанализу Фрейда и бихевиоризму под руководством А.Маслоу была разработана в начале 60-х годов гуманистическая психология личности. Она уходит корнями в экзистенциальную философию, разработанную С.Кьеркегором, К.Ясперсом, М.Хайдеггером, Ж-П Сартром.
Отвергая понятие, что человек является продуктом либо наследственных факторов, либо влияния окружающей среды, экзистенциалисты подчеркивают идею о том, что в конце концов каждый из нас ответственен за то, кто мы и чем становимся. Каждому из нас брошен вызов – мы все стоим перед задачей наполнить нашу жизнь смыслом в этом абсурдном мире. Люди осознают, что они в ответе за свою судьбу и поэтому испытывают боль отчаяния, одиночество и тревогу. Свобода выбора не гарантирует, что выбор будет безупречным и мудрым.
Очень важна у гуманистических психологов концепция становления. Человек никогда не бывает статичен, он всегда находится в процессе становления.
С экзистенциально-гуманистической точки зрения, поиск подлинного существования требует чего-то большего, чем удовлетворение биологических потребностей. Будет ошибкой, если люди откажутся от возможности сделать каждый момент своего бытия максимально насыщенным и наилучшим образом выявить свои способности. Тот, кто отказывается принять вызов и создать достойную жизнь, совершает предательство. Тот, кто предал свою человеческую сущность, не в состоянии решить основные вопросы своего существования.
Люди должны принять на себя ответственность за выбор и направление своей судьбы, так как хотели того или нет, но они пришли в этот мир, и они ответственны за одну человеческую жизнь – свою собственную. Избегать свободы и ответственности – значит быть не подлинным, вести себя предательски и, в конце концов, жить в отчаянии безнадежности.
Индивид и общество находятся в диалектических взаимоотношениях, их нельзя противопоставлять, ибо индивид есть общественное существо и всякое проявление его жизни, даже если оно и не выступает в непосредственной форме коллективного ее проявления, обладая общеродовыми признаками, может выступать и как самобытная индивидуальность.
В современных условиях ускоренного развития цивилизации роль личности в обществе становится все значительнее, в связи с этим все чаще возникает проблема свободы и ответственности личности перед обществом.
Первая попытка обоснования точки зрения взаимосвязи свободы и необходимости ее признания, их органической взаимосвязи принадлежит Спинозе, который определил свободу как познанную необходимость. Спиноза отрицает «свободу воли». Весь конечный порядок причинно обусловлен и предрасположен быть таким, каков он есть. Тем не менее Спиноза признает, что мы обладаем опытом свободы, особенно в виде свободы от внешнего принуждения. Он говорит также о свободе духа и о подчинении эмоций разуму – о свободе, отвечающей различению между рациональным познанием мирового порядка и «воображением», непосредственно возникающим из ощущений. Понимание и разум выступают в роли естественного средства раскрыть перед личностью более высокие возможности, имманентные природе как целому и – в некотором смысле – ею обусловленные. Жизнь в «повиновении разуму» приводит к согласию между всеми человеческими индивидуумами.