А сделать это можно только по воле Бога. Следовательно, в первую очередь требуется наладить душевный контакт с Богом? Но как сделать это?
А вот как: Вы: я и не знаю, как сказать. Бог: говорите, как есть. Я пойму.
Как мы иногда ласкаем братьев наших меньших, так Бог иногда ласкает нас. Надо только видеть это.
?
Основная проблема обыденного мышления (связанная с приближением к Богу) – то, что оно не готово принять непосредственно творящее сознание. Проявляющееся, в частности, в виде телекинеза. Это - наипростейший случай материализации мысли, что ли. Тем не менее обыденное сознание упорно держится за убеждение, что непосредственно мыслью двигать предметы невозможно. Как и создавать их. Но не является ли это убеждение иллюзией?
В Библии, а также в жизнеописаниях святых (=Священном предании, 2-ой канонической базе православия, после Святого Писания) есть также и упоминания не только о сбывшихся пророчествах, но и о всевозможных чудесах. Которые не только с точки зрения науки суть невозможности (отличать от нежелательностей! Например, идешь по улице, а тебе кирпич падает на голову с крыши.), но и с точки зрения обыденого взгляда на мир. Например, если по твоей молитве из земли возникает источник (Гремячий Ключ). Такое явно не укладывается в голове обыденного сознания. Это по-прежнему как некий фокус-иллюзион.
Но что такое обыденное сознание? Это сознание матерого волка, битого-перебитого жизнью. А есть ведь еще и сознание ребенка! Его преимущество перед матеростью в том, что он не может отличить обыденности от чудес. А матерый – он не лыком шит, его фуфлом не прошибешь!
Убеждение, что человеку необходима пища (и в этом его несовершенство) является, как ни странно, иллюзией. Молитва (хотя бы в некоторой части) способна заменить пищу! Это я теперь точно знаю. Чем больше молитвы, тем меньше требуется пищи.
Но это так не для обыденного сознания. Это так для непосредственного сознания. Как у ребенка. То есть для сознания, у которого нет никаких предубеждений. А точнее – нет никаких искусственных предубеждений. Но есть, стало быть, естественные. Таковым и является убеждение о существовании Бога. А точнее – есть естественное (в смысле одно) убеждение.
Разные пути прихода к Богу: 1)спонтанно видеть какие-то спонтанные свои воспоминания; 2)Не видеть какие-то свои спонтанные воспоминания
?
Не причина вперед следствия, а следствие вперед причины. Если таковой считать молитву. Которая может быть и не удовлетворена.
***
?
В сущности, то, что делаю я в когнитологии, нарушает научный принцип объективности эксперимента, а именно: в науке признаются только те факты, которые: а)могут быть получены каждым человеком; б)в обычном состоянии сознания; в)при помощи 5 стандартных органов чувств (а фактически – при помощи одного, зрения, так как только посредством его человек общается с приборами.).
А хотя, собственно, что из этого я нарушаю? В когнитологии, наверно, только 1-ое. А в новой космологии – еще и 2-ое и 3-ье.
Кроме того, я в когнитологии полностью исключаю приборный подход. Приборно-измерительный подход.
?
Говорится, что измененные состояния сознания (ИСС) – это такие, в которых изменены (привычные) отношения души с телом, а именно – душа выходит из тела? И может, после этого, попадать на Тот Свет, может путешествовать во времени и т.д.
Но как все это согласуется с моей формулировкой, что сознание – это область обработки (или восприятия), а подсознание – всего лишь память, фиксация в мозгу того, что когда-то поступило по сенсорным каналам.
И нет здесь, вроде бы, никакой души. Как так?
Но вспомним, что с точки зрения Платона человек никакие знания не получает через органы чувств. Он все их имеет с самого начала, причем и о прошлом и о будущем. (но как можно знать о том, чего еще нет?) Это и есть единое Подсознание.
Задача же человека – подключиться к этому Подсознанию (припомнить, по Платону), переместив в него свое сознание. А точнее - (свою) Душу в данную (тематическую) точку подсознания, с тем чтобы образовать там пятно своего сознания.
(интересная получается аналогия: душа – это и есть сознание. Но вспомним, что сознание – это зона обработки или восприятия. То есть должен быть также некий канал связи. Души с телом, получается.)
Я бы внес несколько оговорок в эту модель. Во-первых, у человека существует 2 канала поступления информации: 1)через органы чувств (и просто через рецепторы) (материальный канал); 2)через подключение к тотальному Подсознанию (это можно назвать интуицией, духовным зрением, сверсенситивной перцепцией). Причем скорее всего одно и то же знание может быть получено как через 1-ый, так и через 2-ой канал. Но в особенности 2-ой канал дан для той информации, которая (в данный момент) не может быть получена через 1-ый канал – информации глобального масштаба как в пространстве, так и во времени.
(эта мысль может быть еще развита)
Но получать информацию 2-ым способом, по-видимому, невозможно научить (как технологии). Она может быть дана только по молитве, или, что не то же самое, только по воле Божией. Ибо есть и такие, кому дано не по молитве, а по воле Бога. И это – его дела.
Есть и еще одно препятствие для идеализма: а не получаются ли те знания, что объявляются результатом духовного зрения, в результате простой логической обработки? (хотя бы и в состоянии сна). То есть нет интуиции, есть только логика.
Действительно ли интуиция – это и есть сверхсенситивная перцепция (ESP)?
?
«Роза мира» Д.Андреева и «Тибетская книга мертвых» – это разве не разве не пример литературы нового типа? Она и не научная и в то же время не художественная. Ибо эти знания не есть ни результат обнаружения в физическом мире (как в науке), но и не есть результат комбинирования когда-то уже обнаруженного читателем или ожидаемо обнаруживаемого (как в художественной литературе) – здесь нет четкой грани между этим, поскольку речь идет об особой сфере событий – о взаимоотношениях между людьми (или даже животными), то есть в 1-ую очередь психических взаимоотношений, то есть связанных с наделением объекта психикой-душой. Ведь именно в этой области (так спасительно) обнаруженное и (действительно) возможное не имеют такой четкой грани, как в области безжизненно-бездуховной.
Здесь немедленно возникает мысль о ссылках (замечу здесь, что они общеприняты во всей серьезной литературе (как в научной, так и в религиозной, как ни странно. Отличие лишь в том, что ученые ссылаются только друг на друга, а священники – только на священное писание. Или совсем на никого. Как и эзотерики. И в результате что получается? Популярная, но нехудожественная, литература.)
Хотя, впрочем, нежелание кого-то читать (чтобы ссылаться, надо читать кого-то кроме себя) свойственно не только человеку в возрасте, но и человеку без такового. Ибо в любом возрасте, кажется, лучше писать (или говорить), чем читать. Да и в сущности, действительно, разве можно прочитать хотя бы все то, что уже написано? Или даже все то, что попалось тебе на глаза. Экономя чтение, человек (казалось бы) экономит себе жизнь. Между тем это кажется верным, ибо не под силу смертному человеку не только прочитать, но и объединить всю эту белиберду. А иначе зачем все это (высокоуважаемое написание) читать?)
?
Считается, что Душа человека во сне перемещается на Тот Свет. Но разве во сне аура человека пропадает? Что же тогда изменяется?
Как определить, например, что река спит?
Выходит, и Бог, бывает, спит. Ведь не зря же считается, что ночная молитва ценнее. Значит, ночью Бог бодрствует?
?
Ценность ночной молитвы в том, что она лишает сна. Это и есть тот 2-ой пост, который, по-видимому, и способствует выходу души из тела в состоянии бодрствования, то есть нестандартному выходу. При котором, очевидно, человек лучше приближается к Богу. И даже более того: при обычном сне выхода души из тела (ВИТ), увы, не происходит.
(а разве воздержание от пищи и сна – это не такие же эксперименты над собой, как и, например, спорт? К которому религия всегда относилась отрицательно. Или, например, есть еще такой спорт – литербол.)
?
Из материала о Е.Блаватской: она была медиумом. То есть идеально поддающимся гипнозу. Причем со стороны даже нескольких Учителей (причем невидимых или даже потусторонних). Почему такой интерес к этому? Потому что гипноз – это тоже ИСС, но такое, про которое трансперсональные психологи предпочитают не говорить. Ибо здесь присутствуют две странные вещи: 1)человек попадает в иной мир не сам, а под воздействием другого человека (который, тем не менее, остается здесь); 2)(Идеально) воздействию данного человека подчиняются далеко не все люди, а буквально прямо-таки единицы; 3)попадая в иные миры, медиум не теряет способности владеть (даже) своим физическим телом. (а не только эфирным или астральным).
*
?
Если и вода - живая, и камни (имеют ауру), то почему мы тогда говорим, что человек мертв, коли душа из него вышла? Стоп-стоп, значит и камни, и вода могут умирать? То есть испускать душу, коли она в них есть.
Неотделима душа только от Бога. (хотя, впрочем, разве что только на 3 суток) Но у него она тоже должна быть. (по аналогии) Как и тело?
По какому признаку мы определяем, что сущность мертва? По отсутствию движения? По отсутствию дыхания? По отсутствию сердцебиения? Температуре тела, равной температуре среды? Нет, все это не годится. По отсутствию ауры. Которое свидетельствует об отсутствии души.
Если человек вступает в контакт с душами других сущностей, то это и есть магия? Например, с лесом, лесной поляной, рекой, озером, горой? (но разве дано это без Бога?)
Быть может, и вода и камни имеют ауру вследствие наличия в них или на них каких=либо микроорганизмов?
?
Идея: поскольку душа есть у всех сущностей, а не только у человека и животных, то все сущности возникают на Этом Свете через посредство 3-его мира, мира Бога Отца.
?
Надо еще несколько слов сказать о так называемой витальности и о количественном барьере между живым и неживым, а также о значениях витальности этого и того света (на том свете оно приближается к бесконечности)