Людвиг Фейербах является одним из выдающихся представителей немецкой классической философии. Из предыдущих лекций видно, что немецкая классическая философия не была однообразным и монолитным явлением. Философия Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля отличаются друг от друга, а подчас и противоречат друг другу, хотя они и принадлежат к одному направлению – идеализму. Философия Людвига Фейербаха прямо противостоит этому направлению. Он явился родоначальником материалистической линии в немецкой классической философии. В начале своего становления как философа и мыслителя он был на позиции Гегеля, считая себя его последователем и учеником. Он отдает должное гегелевской диалектике, которая побуждает к творческому подходу в рассмотрении бытия мира. Но постепенно он отходит от спекулятивного характера гегелевской философии, поскольку она не позволяет, по его мнению, понять подлинную природу человека, сущность религии и сущность природы. В концентрированной форме свою философскую позицию он выразил в своем фундаментальном труде «Сущность христианства» и ряде работ по проблемам природы, этики.
Свою философию он называет антропологической[1], а центральной проблемой ее он считает изучение сущности человека как естественного, природного существа. Без решения проблемы человека, по его мнению, не могут быть решены и все другие философские проблемы. Решение проблемы человека – ключ к решению всех других философских и научных проблем. Свою философию он называет новой философией. «Новая философия превращает человека, включая и природу как базис человека, в единственный, универсальный и высший предмет философии, превращая, следовательно, антропологию, в том числе и физиологию, в универсальную науку» [3, т. 1, с. 202]. В своей философии Фейербах «исходит из положения: я – подлинное, чувственное существо: тело входит в мою сущность, тело в полноте своего состава и есть мое Я, составляет мою сущность» [3, т. 1, с. 186]. Именно поэтому он считает, что его «учение или воззрение может быть выражено в двух словах: природа и человек» [2, ч. 1, с. 267].
Для того, чтобы раскрыть подлинную, реальную сущность человека, Фейербах считает принципиально важным признание первичности объективности, несотворимости и вечности природы. Природе ничто не предшествует. Материалист-философ есть именно тот мыслитель, который признает первичность природы. Исходя из этого, он критикует Гегеля именно за то, что последний предпосылает природе идею и дух, отчего гегелевская философия носит сугубо спекулятивный, а не реалистический характер.
Фейербах образно сформулировал цель своей философии: «Я хочу прижать к своему сердцу природу, перед глубинами которой отступает в ужасе богослов; я хочу полюбить человека, но всего человека, которого может понять не богослов, не анатом или юрист, а только философ [3, т. 1, с. 242].
Как же Л. Фейербах понимает природу и сущность человека? Он не претендует на окончательное решение этой проблемы. Ведь и в современную эпоху под этой проблемой нельзя подвести окончательную черту. Он преследует цель материалистически объяснить сущность человека, поскольку только материализм не противоречит естественнонаучному знанию. А поэтому и сама материалистическая философия только и может быть, по его мнению, подлинной наукой. Он считает свою философию наукой об абсолюте природы. Что же он понимает под природой? Природа «есть все, что ты видишь, и что не является делом человеческих мыслей или, если вникнуть в анатомию природы, природа есть существо или совокупность существ и вещей, чьи проявления, обнаружения или действия, в которых проявляется и существует их бытие, имеют свое основание не в мыслях или намерениях и решениях воли, но в астрономических или космических, механических, химических, физических, физиологических или органических силах или причинах», отмечает он в своей работы «Сущность религии» [3, т. 2, с. 591]. Природа первична, ей ничто не предшествует, она не нуждается для своего существования ни в чем вне себя. Она самодостаточна и несотворима, а потому и вечна. Она существует не потому, что мы ее созерцаем, а потому, что она существует независимо от нашего созерцания. А потому и бытие не есть изначально «ничто», а бытие природы, которая всегда конкретна. Л. Фейербах подвергает критике позицию Юма, Беркли, но особенно Гегеля по отношению к природе. «Не было бы природы, никогда логика, эта непорочная дева, не произвела бы ее из себя», язвительно и саркастически замечает он, критикуя Гегеля. Бытие есть бытие природы, и ничего другого. А «образ этого бытия вне мышления – материя, субстрат реальности» [3, т. 1, с. 84, 176]. В этом аспекте своей философии он продолжает традиции Спинозы, французских философов-материалистов, но и развивает основополагающие принципы материалистической философии.
Исходя из сформулированных материалистических принципов своей философии Л. Фейербах рассматривает пространство и время как атрибуты материи, природы. Природа существует «здесь и «теперь», в пространстве и времени, а потому и развитие природы происходит в пространстве и времени. Но пространство и время, по Фейербаху, не условия, не предпосылки бытия природы, а формы ее бытия, не отделимые от самой природы. «…Не вещи предполагают существование пространства и времени, а, наоборот, пространство и время предполагают наличность вещей, ибо пространство, или протяженность, предполагает наличность чего-то, что протяженно, и время – движение: ведь время – лишь понятие, производное от движения, предполагает наличность чего-то, что движется» [3, т. 2, с. 622]. Пространство и время не существуют без движущейся материи, она предшествует им. «Взгляд будто сама природа, мир вообще, вселенная имеет действительное начало, что, следовательно, никогда не было ни природы, ни мира, ни вселенной, есть убогий взгляд, … есть фантазия, бессмысленная и беспочвенная фантазия, будто никогда не было ничего действительного, ибо совокупность всей реальности, действительности и есть мир или природа» [3, т. 2, с. 441]. Из признания первичности и самодостаточности природы Фейербах приходит к выводу: природа существует не потому, что существуют идея и дух, а идея и дух существуют, поскольку существует природа, материя.
Как же исходя из материалистического принципа своей философии Л. Фейербах решает центральную для него философскую проблему о природе и сущности человека? Он не преувеличивал, когда говорил о том, то для философии человек представляется большой загадкой и тайной. И для современной философии, философии ХХ–ХХI вв. человек остается смой трудной проблемой.
Для Л. Фейербаха «человек – существо природы». «Человек не есть целью природы – он есть высшее проявление ее жизненной силы» [2, ч. 2, с. 38–39]. Как природное существо, человек есть живое, телесное, чувствующее существо. Человек есть высшее существо природы с точки зрения его органического, физиологического и анатомического строения. Поэтому все «его существо отлично от животного». Он остроумно подчеркивает, что «даже желудок у людей, как бы презрительно мы на него не смотрели, не есть животная, а человеческая сущность» [2, ч. 2, с. 36].
Принципиально важным для Л. Фейербаха было дать материалистическую интерпретацию универсальности человека, универсальной сущности человека. Человек есть универсальное существо именно потому, что он есть природное существо изначально. А природа сама по себе «универсальна, бесконечна и безгранична.» И человек «не является ограниченным и несвободным, но неограниченно и свободен», поскольку и сама природа и неограниченна и свободна, поскольку она существует независимо ни от чего [3, т. 1, с. 231].
Человек отличается и рядом таких свойств, которые дают возможность, основание относить его к особому роду существ. Первое, что бросается в глаза, человек обладает мышлением, сознанием. Человек есть мыслящее, сознательное существо. Л. Фейербах, как философ-материалист, рассматривает сознание как свойство человека как природного существа, а не сверхприродного существа. Он связывает бытие мышления с бытием особой материи, с особым субстратом, с мозгом, который принадлежит человеку как естественному, природному существу. Мозг как материальное образование, принадлежащее человеку, отличается высшей степенью сложности строения, по сравнению с подобным субстратом, присущего более простым в физиологическом и анатомическом смысле живым существам (животным). Для Фейербаха сознание есть высшая форма психического отражения. Он резонно отмечает, что «сознание в смысле самоощущения, в смысле способности чувственного различения, в смысле восприятия и даже распознавания внешних вещей по определенным явным признакам свойственно и животным». Тогда в чем же состоит сущность человеческого сознания? Она состоит в том, что человек как «субъект способен понять свой рол, свою сущность». Только то существо, предметом которого является его рол, его сущность, может познать сущность и природу других предметов и существ». Содержанием сознания является знание о внешнем мире и о самом себе, о внутренней жизни человека. Поэтому человек живет более сложной, двоякой жизнью. «Внутренняя жизнь животного совпадает с внешней, а человек живет внешней и особой внутренней жизнью» [3, т. 2, с. 30].
Человек, по Фейербаху, не только мыслящее и сознающее себя существо, но и существо общительное, он одновременно общается с «Я» и с «Ты» (другим «Я»), а также общается с родом человеческим. Посредством мышления и слова человек «отправляет функции рода». Поэтому человек проявляет и приобретает свою сущность только в общении. Разум, воля и сердце присущи человеку потому, что он есть прежде всего природное, естественное существо, ибо «без тела, без жизни они ничто.» Духовный мир человека есть продукт, результат деятельности сознания, мышления человека, как природного и общительного существа, а не существа сверхприродного. Из особой сущности человека вытекает сущность человеческой воли, человеческого разума и чувства. Поэтому и познание предметов объективного мира есть также познание человеком своей собственной сущности. «Какой бы объект мы не познавали, мы познаем в нем нашу собственную сущность, чтобы мы не осуществляли, мы в этом проявляем самих себя» [3, т. 2, с. 35], свою неограниченную сущность как природного существа, а также мыслящего и общающегося. В связи с этим Л. Фейербах критикует вульгарно-материалистическую интерпретацию сущности и содержания человеческого сознания, в частности Молешотта, который сводил деятельность сознания к деятельности мозга. Он резонно замечает, что мыслит не мозг, а человек, познает не мозг, а человек. Способность к познанию и свойство сознания не сводимы к свойствам мозга как особого рода материи, являющейся всего лишь субстратом, естественной основой мышления, но не самим мышлением.