Как мы уже упоминали выше, проблема человека, его природы и сущности является центральной в философии Бердяева, на что он и сам указывает. Какова же концепция человека, который придерживается Н.А. Бердяев, и в чем проявляется его сущность, и какова его сущность? Сразу отметим отличие ее от ортодоксально-религиозной трактовки, от объективно-идеалистической концепции (Гегель) и, конечно, от материалистической, от марксистской философии.
Свою концепцию он называет религиозно-персоналистической и экзистенциалистской. Отметим основные ее черты.
Н.А. Бердяев придерживается сложившейся традиции в христианской теологии и христианско-религиозной философии рассматривать человека как результат творческого акта Бога. Он есть образ и подобие Бога – как субъекта. Человек по своей природе является и духовным, и телесным, и разумным существом. Он не только дуалистичен, но и плюралистичен. Но он творческое и свободное существо. Он в полной мере живое существо. Именно «в человеке скрыта загадка бытия», поскольку в нем есть единство божественного и просто человеческого. И только через постижение жизнепроявления человека, его экзистенцию (самоосуществление) мы можем приблизиться к пониманию сущности Бога. Вот почему он называет свою философию и антропологической [2, c. 242].
Как субъект, как персона он наделен душой. Душа персоналистическое, субъективное выражение и конкретная форма бытия духа. А душевность человека Н.А. Бердяев рассматривает, как присутствие в душе истины, красоты, смысла, свободы как сущности Духа [5, c. 382]. Реальный, действительный «человек – смешанное бытие – духовное, сверхприродное и душевно-телесное, природное. Человек есть точка пересечения двух миров, место их встречи, он принадлежит двум порядкам. В этом бесконечная сложность и трудность человеческой жизни. Один и тот же человек и духовный и природный. Духовный мир – особенная его качественность. Но природный человек не исчезает». Вот почему «он должен работать над просветлением и одухотворением не только собственной души и тела, но также души и тела всего мира» [4, c. 36–37]. В этом, считает Н. Бердяев, прижизненная задача каждого человека, его историческая миссия. Человек хотя и дуалистическое существо, но он в тоже время есть целостность, которая был утрачена в грехопадении первого человека, Адама. Целостность человека, по Бердяеву, может быть восстановлена, если он станет активным, творческим субъектом, личностью. Но личностью Богочеловеческой, которая впитает в себя все от духа, от Бога как субъекта и Иисуса Христа как подлинного Богочеловека, как конкретного Богочеловеческого идеала. Ведь ему ничто человеческое не чуждо, но представленное в совершенной, не падшей форме, поскольку им движет только духовная любовь!
Идея «Богочеловека» является одной из центральных проблем всей философии Н.А. Бердяева. Под Богочеловеком он имеет в виду не нового Иисуса Христа, а обычного человека, но преображенного, освобожденного от грехов и пороков, ставшего личностью, которой движет любовь, добро и истина и, которая в духе своем и душе закрепляет идеал И. Христа.
Становление «Богочеловеческого» начала в человеке является экзистенциальным процессом, который он должен прожить событийно и действенно активно. «Богочеловек» в каждом индивиде также проистекает из свободы и из внутренней духовной жизни человека, а не из вне, не из объективированного (природного) мира. Становление Богочеловека есть трудный и творческий процесс «просветления и преображения» множественной природы человека. Преображению и просветлению подлежит и «плоть» человека, поскольку она включена в экзистенциальный план жизни человека. Творческой силой такого преображения является дух человека, а исходным основанием – свобода. Человек решает проблему выбора своего «Я», своего плана жизни. Поэтому его судьбой становится свобода, и возможная трагедия судьбы как раз и связана с возможностью осуществления выбора своего «Я», своей личности или невозможностью.
Первым актом, который должен свершить каждый человек, чтобы стать Богочеловеческой личностью, то есть подлинным человеком, является освобождение от греха и греховности, в который впал первый человек (Адам), по своей воле и из свободы. Он отпал от любви к Богу, им одолели плотские страсти, себялюбие (эгоизм) и гордыня. Он возмыслил поставить себя на место Бога. Правда, Н.А. Бердяев придерживается более мягкой версии грехопадения. Источником грехопадения, по Бердяеву, является эгоцентризм: «Эгоцентризм есть замкнутость и безвыходность, удушье, помешательство на себе», – замечает Н.А. Бердяев [2, c. 241]. Глубинным источником грехопадения является падшая, объективированная природа, телесная субстанция человека. Грехопадение есть восстание против Духа, поэтому он (грех) не может быть прощен, а грех против Сына, против Христа, может быть прощен [5, c. 374]. Потому, что Дух изначально есть и свобода, и истина. Именно предательство Духа ведет к отступничеству от «Бога и его великого замысла». «Не Бог не может простить человеку греха, а человек не может сам себе простить греха и отступничества» [4, c. 121]. Только в преображении себя, в формировании себя как личности, личности «Богочеловеческой» реально преодолевается и уничтожается грех. Буквально – изживается в экзистенциальном процессе. Грехопадение стало мировой трагедией. Но не достойно для христианства и христианской философии рассматривать «мировую трагедию как судебный процесс между Богом и человеком, возбужденный Богом за формальное нарушение его воли человеком». Это было бы пародией на Божественную жизнь и идею «Богочеловека» [4, c. 120]. Потому, что только в язычестве искупление греха есть род кровавой жертвы. Искупление и преодоление греха и грехопадения возможно только через любовь, поскольку Бог есть любовь, любовь духовная. Ибо, замечает Бердяев, в Христианстве искупление греховности есть дело любви, прежде всего любви духовной, а не судебной справедливости. Бог сам изначально страдает вместе с миром, лежащем во грехе и зле. Именно из любви к людям он послал Сына своего (Иисуса Христа) в мир, чтобы спасти его, а не судить. Закон лишь изобличает грех, но не преодолевает. Любовь же его преодолевает. Поэтому «Бог ждет не формального исполнения закона (что было бы только наказанием), а ответной свободной любви человека» [4, c. 121]. Только духовная любовь может быть искупляющей грехопадение, поскольку она есть преобразующая сила. Адам же, впавший в грех по собственной воле, пошел путем свободы, но он не ответил на Божий зов свободной и творческой любовью» [4, c. 122]. Своей крестной мукой из любви, а не наказания, сын Божий «преодолевает противоположность между человеческой свободой и божественной необходимостью» [4, c. 122]. Поэтому искупление, основанное на любви, «не есть возвращение к райскому состоянию до грехопадения, искупление есть переход к высшему состоянию духовной природы человека, не бывшей еще в мире творческой любви и творческой свободы» [4, c. 123]. Поэтому творение мира продолжается, и эта миссия выпадает на долю Богочеловеческой личности. Я так подробно остановился на этой теме, потому что и сейчас духовная любовь сохраняет свою непреходящую ценность, как источник творения. Вот почему на любовь можно ответить только любовью, она измеряется только ответной любовью и ничем иным. Так сказать, «Любовью за любовь».
Н.А. Бердяев настоятельно подчеркивает различие между любовью и страстями. Первая проистекает из Духа, вторые – из требований тела. Именно вторые порождают силу порабощения, ибо за ними скрывается объективированная природа. Именно они один из источников греха. Они могут быть преображены только под влиянием духовной любви, так сказать, очеловечены. «Конкуренция» между ними является неотъемлемой стороной человеческой жизненной экзистенции. Духовная любовь ведет к свободе, вторые – нет. В этом также заключается трагизм человеческой судьбы.
Чтобы стать Богочеловеческим существом, то есть подлинным человеком, личностью, необходимо пройти горнило борьбы добра и зла. Добро открывает нам путь к Богочеловеку, зло его закрывает. Н.А. Бердяев вскрывает основания добра и зла, которые носят онтологический характер, а потому борьба между ними вечна. И добро, и зло коренятся в ничто, в свободе. «Зло не от Бога, но нет наряду с Богом никакого другого бытия, из которого могло бы быть понято происхождение зла», «оно коренится в небытии, в древнем ничто» [4, c. 114]. «Бог всесилен над бытием, но не над ничто, но не над свободой. И потому существует зло» [4, c. 112]. Падший, объективированный мир, природа находится «во власти торжествующей бессмысленности. В нем царит тление и смерть, злоба и ненависть, эгоизм и разорванность» [4, c. 112]. Причину зла Н.А. Бердяев видит в призрачном, ложном самоутверждении, гордыне, полагающей источник жизни не в Боге, а в самости, в самом себе. Источник зла в низшей, телесной природе человека, провоцирующей страсти, эгоцентризм, осаждающие человека и порабощающие его [4, c. 116–117]. Дьявол, как Бог зла, постоянно искушает человека. Чтобы не поддаться силе его чар, нужно, считает Бердяев, его познать, понять его сущность. Ибо «человек безоружен перед лицом зла, когда он его не видит. Личность выковывается в различении добра и зла, в установлении границ зла», – подчеркивает Н.А. Бердяев [4, c. 113]. Что же такое зло? Бердяев дает емкие характеристики зла. «Зло есть прежде всего изолгание бытия, карикатура бытия, извращение и болезнь бытия как бытия Духа. Зло есть бездуховность» [4, c. 115]. «Зло есть пустота и бессмысленность бытия. Зло есть царство лжи. Зло есть абсолютное выражение эгоизма. Зло есть отрицание смысла бытия. Зло всегда подозрительно и мнительно, зло корыстно само по себе. Движущей силой и страстью зла является ненависть и насилие» [4, c. 124–125]. В то время как в основе добра лежит любовь, поскольку Бог есть любовь. Поэтому борьба со злом есть призвание Богочеловека, и человек должен достойно нести свой крест, не сводя его к страданию и искуплению греха и зла [4, c. 118].