Мы продолжаем максимизировать потребление, не задумываясь об отдаленной перспективе. Альтернативный подход, вероятно, следует искать в категорическом отказе от классической оптимизации, которая сегодня, как и несколько столетий тому назад, рекомендует принимать решения с позиций максимизации или минимизации.**
Сегодня мы продолжаем эту многовековую традицию. Например, в 1997 году США отказались подписать Киотское соглашение, предусматривающее ограничение роста производственных мощностей, от которых непосредственно зависит нагрузка на окружающую природу. Они нагло заявили: “Нам это не выгодно”. Экологи предупреждают об опасности, а США, игнорируя интересы мирового сообщества, не могут отказаться от тенденции количественного развития. От этой тенденции не могут отказаться и иные промышленно развитые страны.
Часто оказывается, что нас интересует даже не само количество, а только его рост, иаче говоря, математическая производная, т. е. величина более абстрактная, чем материальные условия. Экономическая выгода, коммерциализация часто порождают сомнительные цели. Что значит “выгодно” и “не выгодно”? Как правило этими словами выражается недальновидная оценка текущей экономической ситуации. Смысл этих слов не анализировался с позиций категории “рациональное” и находит оправдание только в пределах примитивного рассудка.
С философской точки зрения дальнейшее поступательное развитие возможно только с переносом собственно развития в область качественных аспектов. В связи с этим мы должны постоянно задаваться вопросом: что мы хотим? В плане данного вопроса могут быть сформулированы глобальные цели в виде некоторых пределов допустимости. В первом приближении они могут быть представлены в виде интервалов предпочтительных значений существенных факторов. Колебания внутри пределов не должны нас волновать, но с выходом за их пределы мы должны бороться со всей той жесткостью, которая допустима конституцией. Очевидно, это будет противоречить многим частным интересам, но иного выхода не существует. Конкретные вопросы этого подхода рассматриваются в системной оптимизации.***
Необходимо ответить на вопрос: что есть рациональное? (В марксизме об этом написано весьма немного.) И с позиций ответа на него необходимо найти разумную середину между явлениями прогресса с одной стороны, и явлениями консерватизма - с другой. Это чрезвычайно сложная проблема, но она в принципе разрешима.
С позиций философии существует фактор широкого плана, вобравший в себя все особенности нашего общественного бытия, все наши достижения, всю историю прошедших веков. Данный фактор обусловлен развитием природы самого человека и общественных отношений. Его сущность отражена в понятии “социальность”. Последнее представляет собой философское обобщение, с точки зрения которого социальный прогресс определяется тем общественным производственным процессом, который во всех деталях описан у Маркса, и который посредством порождаемых им общественных отношений создает условия для все той же селекции Дарвина.
С формальной точки зрения становление общественных отношений и их дальнейшее развитие подчинено движению абстракций, которые обнаружил гений Маркса. Подлинно человеческие отношения со временем становятся “вещными отношениями лиц и общественными отношениями вещей”[15][15]. В докапиталистических формациях, указывает Маркс, труд и его продукты еще не принимают “отличную от их реального бытия фантастическую форму”[16][16]. В условиях капитализма товарное производство обрело форму всеобщности или тотальности (как выразился бы Гегель).
Таким образом, социальный прогресс в значительной степени состоит в эволюции общественных отношений: сначала их основой были отношения, порождаемые производимыми вещами, затем они стали определяться движением товара, далее - стоимости. А в наше время эта стоимость является не столько реальной, сколько абстрактной.
Другими словами, социальность – это множество всевозможных отношений, в которых принимает участие человек как социальный субъект, являющихся внешними по отношению к нему. Это множество всех тех отношений, посредством которых все люди, составляющие общество, связаны друг с другом в одно целое. С одной стороны они являются творцами этих отношений, а с другой - они становятся всецело от них зависящими. В свете диалектики данное противоречие также естественно, как все остальные. “Общество не состоит из индивидуумов, а выражает сумму тех связей и отношений, в которых эти индивиды находятся друг к другу”.[17][17]
Марксовы общественные производственные отношения становятся все более доминирующими. Всякие иные отношения либо переходят в плоскость общественных, либо в разряд второстепенных. Понятие “производство” следует понимать широко, поскольку оно объемлет любую общественную деятельность. При этом научно-технические достижения будут иметь для нас все возрастающее значение. Наука, являясь “производительной силой” (выражение Маркса), будет ускорять эту перестройку отношений.
Конечно же, Маркс совершенно прав утверждая в “Тезисах о Фейербахе”, что “ ... сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений”[18][18].
Или еще: “Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще“[19][19]. Данная формула определяет истоки социальности.
Иными словами, последовательно применяемый материалистический подход обнаруживает следующую закономерность: общественные условия определяются именно “способом производства материальной жизни”. Не исключено, что здесь несколько недооценивается значение духа и духовности. Это требует особых исследований. Но и без них правота Маркса сомнений не вызывает.
Рассматриваемый процесс все в большей степени вовлекает человека, фактически поглощая его со всей его сущностью. “Человек – это социальное существо” – говорит Маркс. Это верно, но со временем данное обстоятельство экстремизируется, абсолютизируется независимо от наших желаний со всеми вытекающими последствиями. Изменяется и само понятие социальности. Предполагалось, что собственно человеческое и социальное – это приблизительно одно и то же. Однако строгий подход приводит к мысли о том, что здесь нет тождественности. К сфере собственно человеческого бытия относятся, например, духовная жизнь, многочисленные слабости, эмоции и многое другое, что с позиций социальности (и социальной функциональности) совершенно незаметно и даже излишне. Имеет место обострение данного противоречия, в результате чего эти два фактора расщепляются, превращаясь в противоположности.
Социальные отношения, порождаемые производственной (т. е. материальной) деятельностью, продолжают оставаться внешними по отношению к человеку, вынуждая его забыть и покинуть все то, что не имеет отношения к материальной выгоде, а значит к производству. Всякий раз требуется еще более высокий и еще более узкий профессиональный уровень. Поэтому человек оказывается весьма несвободным в условиях свободного общества. Он может иметь почти все, что пожелает. Но вместе с этим он поглощен общественными отношениями, социальной средой. Она его ведет везде и всюду, а он вынужден следовать за ней, даже не всегда осознавая это. Он оказывается перед необходимостью стать внешним по отношению к самому себе только для того, чтобы опосредовать внешние условия, стать частью их, обеспечивая свое эгоистическое благополучие. В настоящее время наблюдать все это не составляет никакого труда. Мы все в большей степени становимся социальными субъектами, изолированными от всех остальных членов общества, и все в меньшей степени друзьями, родственниками или просто людьми. Даже проблема биологического воспроизводства человека все в большей степени становится не столько индивидуальной, сколько государственной, общественной. “Дружба” и как понятие, и как отношение безвозвратно осталось в эпохе романтизма. Кто-то уже сказал, что вечными остаются только враги. Они всегда были и будут.
Все это обобщенно можно выразить следующими словами: “Непосредственным результатом того, что человек отчужден от продукта своего труда, от своей жизнедеятельности, от своей родовой сущности, есть отчуждение человека от человека”[20][20].
В сущности это верно, но здесь есть и “добавочный смысл”, который индуцирован политическими соображениями. Маркс хочет сказать, что, если преодолеть “капиталистический способ производства”, то исчезнет отчуждение труда вообще, а вместе с ним и отчуждение человека. Это принципиально не верно. То, что выражает этот ”добавочный смысл”, скорее ложно, чем ошибочно.
Таким образом, то отчуждение, которое так естественно в мире вещей и материального производства все в большей степени проникает в человеческие отношения. К такому заключению приводит последовательное применение материалистического подхода. Во-первых, совершенно органический процесс отчуждения труда, обусловлен тем, что человеческий труд фиксируется, застывает в материале предмета труда и уходит вместе с этим предметом в процессе “опредмечивания”. Во-вторых, причина данного явления связана с монотонным ростом социальности, вследствие чего человек теряет себя в общественных отношениях. Это тоже естественно.
Дж. Сорос справедливо пишет, что субъект просто растворен, овеществлен в структуре институтов открытого общества, реализующих его рефлексию над самим собой.
Данное обстоятельство имеет разные проявления. Одно из них состоит в “утрате морального резонанса” человека с человеком. Кроме этого человек оказывается перед необходимостью раздвоения личности на “родовую” и “функциональную”.