Создание к ХХ веку разнообразных систем логик является результатом усилий сделать логику более динамичной, адекватной, способной точнее осваивать многокачественность и подвижность мира. Наиболее полно это проявилось в создании метода проб и ошибок, который предложил и который попытался сформулировать К.Поппер. Это метод очень мобильной комбинаторики исследования в науке, когда вся совокупность научных методов, активно и неординарно дополняя друг друга, выявляет некоторую реальность через цепи опровержений.
Поппер не только предложил этот метод, но манифестировал его как полнокровную и подлинную альтернативу диалектике. Этому посвящена его известная и во многом “знаковая” работа “Что такое диалектика?” (доклад, прочитанный в 1937 году в Кентерберийском университетском колледже и опубликованный в виде статьи в 1940 году). Эта работа в диалоге с более поздними размышлениями представителей Франкфуртской социологической школы (М.Хоркхаймер, Т.Адорно, Г.Маркузе и др.) составила “факт биографии” европейской философии ХХ века и является одним из классических ее образцов.
Диалектические надежды оказались обманчивыми таково общее настроение исследований диалектики в европейской философии ХХ века. Различие между философскими направлениями в понимании причин этого, степени иллюзорности, возможных перспектив и т.п. Позиция К. Поппера достаточно радикальная.
Он полагает, что диалектика должна быть заменена методом проб и ошибок, который намного продуктивнее может реализовать гегелевскую задачу использовать все мыслимые решения проблем.
Интерпретация в терминах метода проб и ошибок является намного более гибкой, чем интерпретация в терминах диалектики, поскольку новый метод эффективней работает в процедурах проверки, критики, испытания теоретического знания, прежде всего научного.
Более того, диалектика опасна, поскольку изначально привлекательна. Но мы “должны внимательно следить за тем, чтобы не приписать ей мнимых достоинств” [6. C. 121]. Диалектика опасна прежде всего для науки, во-первых, потому, что она слишком метафорична и даже мистична, а значит, ведет к концу рациональности, а во-вторых, потому, что кладет в основу объяснения мира противоречие, поскольку в случае признания двух противоречивых высказываний истинными придется признать какое угодно высказывание, а это крах науки.
Кроме того, диалектика неприемлема по мировоззренческим и идеологическим соображениям. Она самая изощренная форма несвободы, прежде всего несвободы мышления, несвободы, которая сознательно выбирается как признание обязательности фундаментализма, тоталитаризма, профетизма и т.п. Точно также как по отношению к науке диалектика рождает опасный теоретический сумбур, по отношению к жизни она рождает формы зависимости, подобные религиозным, лишающим человека широты и свободы самоизъявления.
Конструктивизм и фундаментальность представляются Попперу более предпочтительными (и теоретически, и идеологически) в сравнении с пластичностью и историчностью диалектики. Но поскольку последние имеют огромное значение в процессе познания, то диалектика не может быть упразднена совсем: она должна видоизменяться под воздействием метода проб и ошибок, чтобы понять свое подлинное, вполне скромное место.
Поппер говорит, что пророчество не обязательно должно быть ненаучным, но даже в этом случае оно малоценно для науки, у которой есть достаточные возможности для работы с предметом пророчества. И точно так же у логики есть возможности построить такую систему, в которой из двух противоречащих высказываний не следовало бы какое угодно высказывание. Но, как показал сам Поппер, такая “система оказалась бы чрезвычайно слабой, в ней сохранились бы лишь очень немногие из обычных правил вывода” [6. C.125].
Диалектика может быть корректной, если убрать ее “железобетонный догматизм” [6. C.130], устранить ее претензии на фундаментализм и сделать описательной, понятие же противоречия заменить понятием полярности. Она может быть историей мышления, но не может быть логической теорией и тем более теорией мира. Такая история мышления “может быть вполне удовлетворительной и добавить некоторые ценные моменты к интерпретации в терминах метода проб и ошибок” [6.C.120]. В претензии на роль логической теории она всегда оказывается и слишком недостаточной и слишком избыточной: недостаточной вследствие, как было сказано, логической слабости, избыточной вследствие метафизического догматизма.
Представив таким образом новую современную интерпретацию извечной проблемы диалектики, Поппер считает приемлемым и правильным эту проблему медленно логически “извести”, лишив диалектику ее души противоречия и убрав ее из ее вселенной философии. Как говорил В.Библер, “лишить философию мужества диалектики” [1. C.171], а диалектику – философского мужества.
Это в целом соответствует позитивистской тенденции вытеснения философии наукой и постпозитивистской тенденции делать “дежурные реверансы” в сторону философии, но совершенно недостаточно для понимания диалектики именно как философской методологии, особой философской логики, которая соединяет в себе стремление к оценке целостного содержания мира через тончайшие логические “эпохе” и знание о “невозможности ... конечного осуществления” этого стремления [1.C.181].
Философия – не наука, а философская методология – не методология науки. Это убеждение в той или иной степени присутствует в большинстве альтернативных диалектик, относящихся ко второму типу.
Этот тип альтернатив намного представительней первого. Сюда можно отнести диалектику исторического материализма, экзистенциальные диалектики (негативная, иррациональная, трагическая и т.п.), синергетику, теорию катастроф, конфликтологию, диалогику и др.
Диалектика исторического материализма максимально близка гегелевской диалектике. Она раскрывает макроисторические и макросоциальные процессы развития человеческого общества.
Это развитие понимается как смена особых эпох общественно-экономических формаций, которые сменяют друг друга согласно диалектике производительных сил и производственных отношений, каждая из которых имеет также диалектическую структуру, состоящую из базиса и надстройки.
Экзистенциальные диалектики возникают как инструмент раскрытия особенностей личностной жизни отдельного человека. Это диалектики трагических перипетий и поисков человека на пути самосознания через “пространства” вины, страха, трепета, боли и т.п. Это своеобразное диалектико-трагическое и творческое научение жить.
Особенно остро и выразительно была заявлена в первой половине ХХ века так называемая негативная диалектика, разработанная представителями уже упоминавшейся Франкфуртской школы.
Поскольку наука для них, в отличие от Поппера, – социальная конструкция, репрессивная, угнетательская, манипуляторская и т.п., то диалектика выводится ими в пространство социологии, гипертрофируется и устремляется в неопределимую перспективу, где и исчезает.
Эта позиция была заявлена в вышедшей в 1944 году книге М. Хоркхаймера и Т. Адорно “Диалектика просвещения”, а потом представлена в работах Т. Адорно “Негативная диалектика” и Г.
Маркузе “Разум и революция”. В них авторы стремятся преодолеть панлогизм, тоталитаризм и принудительный характер гегелевской диалектики с помощью пансоциологической деструкции этой диалектики, осуществляемой с мегакритических позиций.
Суть этой позиции в радикальном неприятии всякой “данности”, “фактичности” и романтическом предпочтении “становления” как главной диалектической категории. Всякая “фактичность” – синоним угнетения, “становление” же перспектива освобождения. “Фактичность” и тоталитаризм совпадают между собой. “Фактична” и тоталитарна гегелевская система диалектических категорий. “Все мышление сплачивает тот же момент насильственного напряжения отражения жизненной нужды, которая характеризует труд: усилия и напряжения понятий не являются метафорическими” [8.C.33].
Марксистская диалектика сознательного исторического творчества также не осуществима вследствие еще большей тоталитарности. Поэтому подлинной диалектикой может быть только диалектика мышления, отдающего себе отчет в своей недостаточности, собственно негативная диалектика. В ней логика самотождественного понятия заменяется логикой “понятия непонятого”. “Цель негативной диалектики – спасение всего “нетождественного”, неприспособленного, неиспользованного, неутилизированного обществом тотальной унифицированности. Гегелевская “трудная работа понятия” превращается сначала в насилие над понятием, в принуждение его к самоистязанию, а затем к отказу от самого себя” [5.C.367].
Знание, конечно, – сила. Но подлинная сила знания и понятия сила эстетически художественного авангардистского постижения мира (музыки мира у Адорно), или сила “Великого отказа принять правила игры краплеными картами” [10.C.386] (в сюрреалистической модели диалектики у Г. Маркузе).
Необходимо дистанцироваться от систематически развертывающегося понятия, чтобы обрести свободу. “Такая диалектика уже не позволяет себе присоединиться к Гегелю”. Она не ищет тождества и не стремится к нему, она лишь “подозревает тождественное”, которое понимает при этом как объективированное выражение нечистой совести логически-понятийного мышления. Поэтому негативная диалектика есть “логика разрушения”, разрушения “вооруженной и определенной формы понятия, которое познающий субъект прежде всего противопоставил самому себе” [9.C.370].