С.А. Троицкий
Смерть Господина
«Оба чувства [воля к власти и воля к творению] тесно связаны; чувство действительности есть средство получить в свои руки власть преобразовывать вещи по нашему усмотрению. Удовольствие творить и преобразовывать есть коренное удовольствие! Мы можем постичь лишь мир, который мы сами создали» [1]. Роль Автора неразрывна с ролью Господина. Ницше же к этой неразрывной связи добавляет еще и роль Читателя (Познающего). Однако каждый читатель является автором своей концепции текста, своего личного толкования этого текста. На основе этого построения читатель и строит дальнейшую работу с этим текстом, дальнейшие рассуждения. А потому введение новой роли, роли Читателя (Познающего) нам кажется излишним. Интересен в связи с высказыванием Ницше другой аспект. Бог, творя, обрекает себя на вечное познание своих творений, а, следовательно, на вечное самопознание. В этом отношении верно замечание, что чтобы господствовать, необходимо знать то, над чем господствуешь. В противном случае господство будет малоэффективным. Поэтому Фуко назвал свое произведение «Воля к истине» здесь возникает коннотация с «Волей к власти» Ницше. Воистину воля к власти есть воля к истине.
Благодаря разложению простого единства Человека по рождению «выявлено чистое самосознание и сознание, которое есть не просто для себя, а для другого [сознания], т. е. оно есть в качестве сущего сознания или сознания в виде вещности. Оба момента существенны; так как они на первых порах неравны и противоположены и их рефлексия в единство еще не последовала, то они составляют два противоположных вида сознания: сознание самостоятельное, для которого для-себя-бытие есть сущность, другое несамостоятельное, для которого жизнь или бытие для некоторого другого есть сущность; первое господин, второе раб. […] Господин относится к рабу через посредство самостоятельного бытия, ибо оно-то и держит раба; это — его цепь, от которой он не мог абстрагироваться в борьбе, и потому оказалось, что он, будучи несамостоятельным, имеет свою самостоятельность в вещности. Между тем, господин властвует над этим бытием, ибо он доказал в борьбе, что оно имеет для него значение только в качестве некоторого негативного; так как он властвует над этим бытием, а это бытие властвует над другим, [над рабом], то вследствие этого он подчиняет себе этого другого. Точно так же господин соотносится с вещью через посредство раба; раб как самосознание вообще соотносится с вещью также негативно и снимает ее; но в то же время, она для него самостоятельна, и поэтому своим негативным отношением он не может расправиться с ней вплоть до уничтожения, другими словами, он только обрабатывает ее. Напротив того, для господина непосредственное отношение становится благодаря этому опосредованию чистой негацией вещи или потреблением; то, что не удалось вожделению, ему удается — расправиться с ней и найти свое удовлетворение в потреблении. Вожделению это не удавалось из-за самостоятельности вещи, но господин, который поставил между вещью и собой раба [2], встречается благодаря этому только с несамостоятельностью вещи и потребляет ее полностью; сторону же самостоятельности [вещи] он предоставляет рабу, который ее обрабатывает» [3].
О господстве и рабстве первым внятно сказал Гегель в «Феноменологии духа», но А. Кожев усматривает начало этой традиции задолго до Гегеля, в учении Аристотеля [4]. По его мнению, первым, кто заговорил о рабстве и господстве, был Аристотель. Однако если у Аристотеля рабство и господство — это врожденные состояния людей, то у Гегеля раб может стать господином, а господин может стать рабом. «Человек не рождается рабом или свободным, но создает себя тем или иным в свободном и произвольном Действии. Господин — это тот, кто шел до конца в своей Борьбе, с готовностью умереть или добиться признания, тогда как Раб руководствовался страхом смерти [5] и добровольно вошел в подчинение Господину, не добившись его признания» [6]. Речь идет о признании другого господином. Таким образом, Человек может стать господином только за счет другого (Раба). И в этом отношении Господина не было бы, если бы не было этого другого, поскольку, если бы все были бы готовы к смерти, желали бы смерти в случае непризнания, то есть были бы потенциальными Господами, то Борьба за признание осуществила бы это желание смерти, в результате чего остался бы один потенциальный Господин, который нуждался бы в признании, но это признание, которое получить было бы не от кого, следовательно, он должен был бы осуществить свое желание смерти сам. Но самоубийство есть погружение в телесность (вещность), следовательно, в Рабство. Таким образом, только Раб, убив Господина, может доказать, что это был именно Господин. «Смерть и Свобода представляют собой два («феноменологических») аспекта одного и того же; и сказать «смертен» — значит сказать «свободен», а сказать «свободен» — все равно, что сказать «смертен»» [7].
Следовательно, без Раба не бывает Господина. Господин не меньше зависит от Раба, чем Раб от Господина. Оба этих состояния вытекают из состояния Человечности, в котором нас уже застает рождение. Человек рождается уже не совсем животным. Он ставит под сомнение свою витальность. «Если, против ожидания, Человек прекращает отрицать данное и отрицать себя в качестве данного или врожденного, то есть творить новое и творить себя в качестве «нового человека», довольствуясь поддержанием идентичности с самим собой и сохранением «места», которое он уже занимает в Космосе; другими словами, если он прекращает жить в соответствии с будущим или с «проектом» и остается определенным исключительно прошлым или «памятью», — он прекращает быть подлинно человечным; он становится животным, быть может, животным «ученым» и достаточно «усложненным», совершенно непохожим на всех прочих природных существ, но не являющимся чем-то по существу «отличным» от них» [8]. Таким образом, даже не каждый человек может быть назван Человеком. Но когда привычка жизни ставится под сомнение, а это может быть сделано только посредством самоубийства или труда (по мнению Гегеля), т. е. сотворения иной реальности, т. е. в свою очередь, Авторствования, тогда человек становится Человеком. Эта стадия соответствует мифологическому сознанию, характеризующемуся единством, неразличенностью. Из этой мифологической неразличенности возникает различенность Я и Другого [9]. Одна из проблем, возникших в связи с этим, — это проблема признания, из которой и возникает отношение Раба и Господина. В случае различения на Я и Другого с необходимостью всегда должно возникать это отношение. С момента различения начинается цивилизация, начинается история. Этот момент совпадает с точкой отсчета религиозного сознания. Природа предстает здесь как трансцендентный Другой, Бог. Не стоит, думаю объяснять, кто здесь наделяется функциями Господина, а кто — Раба. Отношение Раба и Господина соответствует отношению Автора и Героя, отношения, описанного Бахтиным. В научном сознании человек наделяет природу функциями Раба, ставя себя на место Господина. Природа наделяется активностью, в то время как человек лишь, по его мнению, фиксирует активность природы. Отсюда идеал научного сознания — наука как отображение активности природы. Наука лишь записывает действия природы формирующееся сейчас антропологическое сознание. В нем эти две роли сливаются в одну — роль Человека. Это может стать окончанием исторического процесса, окончанием цивилизации. Впрочем, не только мы, но и «Гегель допускает окончательную остановку исторического «движения»: после конца Истории Человек больше не отрицает в собственном смысле слова (то есть активно). Однако Человек не становится животным, поскольку он продолжает говорить (негация переходит в «диалектическое» мышление Мудреца). Но Человек постисторический […] не является более Человеком в собственном смысле слова: это «бог» (правда, бог смертный)» [11]. «Конец истории — это абсолютное знание. Из него уже нет исхода: если сознание — это знание, то окончательный итог диалектики сознания — это абсолютное знание, зафиксированное в письменной форме Гегелем. […] Воплощение абсолютного знания — это орудие власти, скипетр и держава тех, кто знает. Ниоткуда не следует, будто к этому причастны все. Когда знающим […] удается человеческий дискурс замкнуть, он становится их достоянием, а остальным, обделенным этим славным, милым, либидозным созданиям остаются лишь танцы, джаз и прочие развлечения» [12], или, говоря иначе, “sex, drugs, and rock-n-roll”. Таким образом, Человек Постисторический, преодолевший в себе разделение на раба и Господина, вышедший в «астрал» из мира культуры, т. е. из области признания другими, из поля социального, ставший сам по себе и сам для себя, окончивший процесс своего становления на точке «0», точке начала, по сути ставший ничем, абсолютным ничем, вышедший в виртуальность, становится ее жителем. Выход в абсолютную виртуальность стал возможен благодаря развитию масс-медиа. На наш взгляд, речь идет об абсолютном воплощении постмодерна. Конечная точка постмодерна Человек Постисторический, только что описанный. Он фактически равен Богу. Человек становится Богом, т. е. сливаются две роли Господин и Раб, Автор и Герой. Таким образом, смерть Бога как смерть Автора сливается со смертью Бога как смертью Господина. Она имеет те же проявления.
Смерть Учителя?
«Мы переживаем постмодернистскую эпоху. Она означена решительным отлетом цитат из своих коконов-текстов. Эти цитаты, как заблудившиеся бабочки, то хаотично бьются в непривычном интерьере, то неожиданно слетаются в удивительный танец единения всех стилей и всех времен. Цитаты — самостоятельны, бабочки безответственны, цитатор — ребячлив. Его героическая несерьезность — знак возросшей культуры деноминации, преодоления жанровой узости гуманитарного пространства и осознания тоталитарной сущности любой претензии на обладание истиной» [13].