С.В. Колычева, Омский государственный университет, кафедра философии
Для того чтобы глубоко проникнуть в суть проблемы, обратимся к истокам толкования термина "crisis". Этот термин возник давно, еще в эпоху античной Греции. Crisis в переводе с греческого означает решение, приговор, решительный исход. В общественных науках он обозначает перелом в каких-либо процессах. Кризис культуры -- это тяжелое переходное состояние, в котором рождается истина и определяется ее дальнейшая судьба. Смысл кризиса -- переоценка ценностей и перестановка слагаемых ее духовно-смыслового ядра. Он способен вывести из равновесия или даже парализовать культурную динамику, породить болезненные, разлагающие феномены, которые, как бактерии разъедают ее внутреннюю органичность -- целостность Бытия Культуры. Кризис связан с обнаружением ее внутреннего потенциала, новых возможностей внутреннего развития. Если просмотреть мировые кризисы, то часто смутное время предшествует рождению новой парадигмы мышления, закладывающей новую ценностную доминанту, определяющую весь последующий культурно-исторический процесс. Кризис -- это отступление, переломный момент, где "разворачивается некий целенаправленный процесс, божественный план, по которому знание, полученное через страдание, вызванное крушениями цивилизаций, в результате становится высшим средством прогресса" [1]. Можно говорить об эпохах расцвета и заката культуры.
Мартин Бубер, проанализировав самосознание разных эпох, пришел к заключению: "В истории человеческого духа я различаю эпохи обустроенности (Behaustheit) и бездомности (Hauslosigheit). В эпоху обустроенности человек живет во Вселенной как дома, в эпоху бездомности -- как в диком поле, где и колышка для палатки не найти" [2].
Весь ХVIIIв. сопровождался прогрессом образования, науки, культуры в целом. Казалось, что путь развития общества теперь ведет только к улучшению, накапливанию материального и духовного благосостояния, высокой степени развития цивилизации. Против всеобщей удовлетворенности результатами этого прогресса впервые выступил Ж.Ж.Руссо, когда в 1750г. опубликовал конкурсную работу, где на вопрос "Способствовало ли возрождение наук и искусств улучшению нравов?" дал отрицательный ответ. Его взгляды положили начало последующей критике цивилизации и культуры, поставив под сомнение веру в прогресс. В мышлении эпохи произошел сдвиг. Фихте тоже занимался критикой своего времени. В "Основных чертах современной эпохи" (1806 г.) он рассмотрел мировую историю в качестве секуляризации христианской философии истории, где ее самой низшей точкой была современность, как эпоха "совершенной греховности".
В 1825 г. Гете скажет: "Человечество станет умнее и рассудительнее, но не лучше, счастливее и деятельнее. Я предвижу время, когда человечество не будет больше радовать Бога, и он будет вынужден вновь все разрушить для обновленного творения" [3]. А в 1829 г. французский мыслитель Шарль Фурье выпустит книгу "Новый хозяйственный и социетарный мир", в которой выступит с тотальной критикой цивилизации.
Первую критику своего времени, отличающуюся по своей серьезности от предыдущих, дал С.Кьеркегор, где ставит человека перед "НИЧТО". Он предвидел появление европейского нигилизма, неумолимо поставив диагноз своему времени. В его знаменитом сочинении "Страх и трепет", которое многие считают психологическим шедевром, он описывает страх человека перед своей конечностью. Падшесть (Verfallenheit) и потерянность существа, которое становится жертвой необходимости существования, создают основу для вины перед Богом, что рождает трагическое мироощущение и тотальную отчужденность. Отчуждение трактовалось как грех, отказ человека от самого себя, от Бога в себе самом. Гегель в "Философии истории" говорит, что вся история человеческого существования -- это история человеческого отчуждения. Кьеркегор в работах "Болезнь к смерти" и "Понятие страха" выступает пророком затерянных и отверженных. "Человека он уподобляет шахматной фигуре, запертой на доске и не имеющей ходов в жизни" [4].
Зыбкая твердь рождает и зыбкое мироощущение. Явление Шопенгауэра с его философией вселенского пессимизма привело к возникновению новой этики абсолютного миро- и жизнеотрицания. Разложению культуры способствует "воля к жизни", как воля к утилитарно-практическим целям. Шопенгауэровская этика жизнеотрицания предвосхищает то предельное самоотчуждение человека, которое станет трагической реальностью ХХ века. Именно к Шопенгауэру восходит традиция осмысления самоутраты человека в обезбоженном мире, его одинокого противостояния всем стихиям при осмыслении полной бессмысленности борьбы. Ницше с его "amor fati" -- любовью к року - выступил его последователем. Он стал теоретиком практического антигуманизма, заявив всему миру о том, что Бог умер. Он хотел освободить человека от пут религиозности, как от заразной болезни, и взрастить Сверхчеловека, главным принципом жизни которого будет "воля к власти". После Ницше наступает эпоха Сверхчеловеческого Антигуманизма.
Через весь ХIХ в. проходит мрачное осознание эпохи. Так, в предчувствии наступающих сумерек, Макс Нордау пишет свою книгу "Вырождение" (1884 г.), в которой описывает настроение конца века "Fin de siecle", как состояние умов всех европейцев, без времени впадающих в старчество духа. Он писал: "Это настроение чрезвычайно смутное; в нем есть лихорадочная неутомимость и тупое уныние, безотчетный страх и юмор приговоренного к смерти. Преобладающая его черта -- чувство гибели, вымирания. "Fin de siecle" -- исповедь и в то же время жалоба" [5]. Он, исследуя болезнь века, ставит ему прямой диагноз: всеобщее вырождение.
В социальной философии ХХв. появляется ряд книг по проблемам кризиса. Кризис наступает тогда, когда культура перестает понимать, что же она собой представляет. Возникает тоска по идеалу, поиск новых ценностей. Тоска по прочному архетипу порой заводит человека в тупик и пугает. Пугает беспочвенность под ногами, развергшаяся бездна, напоминающая конец света. После того как мир узнал о "Смерти Бога", в век смятения, в век катаклизмов и войн, по всей планете пронесся, как раскат грома, приговор О.Шпенглера о закате западной культуры. "Закат Европы" -- метко найденное слово, которое будет сопутствовать всему грядущему столетию и станет символом всего самосознания ХХв. Это и был тот архетип, которого жаждал научный мир. По крайней мере, не пустота, пессимизм и жалкое отчужденное существование, зыбкое мироощущение и шаткая твердь, а красивая законченная теория о цикличности локальных культур. Эти красивые краски "Заката культуры", заката большого стиля в искусстве, успокаивали и удовлетворяли страждущие души человечества. История обрела новую систему координат, новые хронологические рамки -- "Эпоху Заката". Это настроение уходящего века подтверждалось фундаментальным исследованием О.Шпенглера о морфологии мировой истории, где он отрицает культурно-историческое единство человечества, называя его "пустым звуком" [6]. Он отвергает трансформацию культуры в пространстве и времени, культуры для него как самотождественные замкнутые монады, они -- лишь момент всемирной судьбы, история же лишена единого развития. Исключительный успех книги О.Шпенглера обьясняется тем, что она появилась в эпоху "Заката культуры", когда человечество жаждело ответа на вопрос, что ждет его на исторических перевалах, в эпоху кризисов и катастроф: смерть, небытие, или новый день, новая эпоха?
Шпенглер остро поставил вопрос о судьбе всего грядущего человечества, говоря о гибели Великой духовной культуры и пришествии ей на смену Великой техногенной цивилизации. Культуру он назвал великой неудачей жизни, сравнивая ее с растением, у которого есть фаза зарождения, роста, развития, созревания и увядания, а цивилизацию -- роком для всякой культуры. Культура не развивается бесконечно. Она, перенасыщаясь материальными благами, переходит в цивилизацию, так как умирает ее душа. В этом заключается роковая диалектика цивилизации и культуры. По Шпенглеру, с эпохи ампир стиль переходит во вкус, что является синонимом перехода от культуры к цивилизации, а с концом этой эпохи зодчество превращается в художественную промышленность, что говорит о конце подлинной истории искусства, вымирании особой человеческой породы. Культура религиозна. Цивилизация антирелигиозна. Культура призвана, созерцая вечность, творить ее подобие. Культура происходит от культа предков и связана со священными преданиями. В культуре находят свое воплощение Божии заповеди и законы. Цивилизация -- есть воля к мировому могуществу, к устроению поверхности земли. Она способна лишь хранить трупы красоты и воплощенного вдохновения в музеях, когда умирает Душа культуры, но сама не способна на созидание. Культура -- органична и символична, Цивилизация -- механична и технична. Культура основана на неравенстве и качествах, Цивилизация стремится к равенству и количеству. Культура основана на аристократичности Духа, Цивилизация -- на демократичности разума. Внутри культуры обнаруживается большая "Воля к жизни", она сама готовит себе гибель, отрываясь от духовно-религиозных законов, рассеивает свою энергию, и из стадии "органической" переходит в стадию "критическую". Эпоха "Культурного Заката" и отличается повышенной жаждой наживы, обогащения, острым превышением материальных благ и скудостью духовных ценностей. Культура теряет свой духовный иммунитет, инстинкт самосохранения в вечности. Попадая во власть приобретательских инстинктов, культура отпадает от Бога, становясь Человекобожеской Сверхцивилизацией, максимально несвободной от своих болезненных потребностей. Ведь истинная свобода достигается тогда, когда человечество исполняет волю Творца -- жить по его образу и подобию. Отпадение же от истинного источника жизни и вдохновения приводит к тотальной самоутрате и вырождению личности, перерождению ее в новый тип Человека-механизма ("Homo meсhaniсus" по Э.Фромму).