Человечество на пороге новой парадигмы
Содержание:
| Содержание |
| Введение |
| 1. Смена форм культуры |
| 1.1 Формы культуры |
| 1.2 Цикличность форм культуры |
| 2. Циклы цивилизации |
| 2.1 Учение про цикличность развития |
| 2.2 Перемены на границах циклов |
| 3. Эпоха великого кризиса |
| Заключение |
| Литература |
Введение
Человечеством с давних пор владеет стремление понять смысл своего существования, уловить хоть какие-то закономерности в движении великих и малых цивилизаций. Не прекращаются и видимо никогда не прекратятся попытки мысленно проникнуть в будущее, уловить его характерные черты в сегодняшнем дне. Особенно отчетливо это проявляется в переломные периоды истории.
Двадцатый век - столетие великого кризиса, который видимо захватит и начало нового века. Для нашего столетия характерна эсхатологичность массового сознания, предчувствие коренного перелома, глобального сдвига в фундаменте человеческой культуры, впечатление приближающегося "конца света". В социологии даже появился термин "предтысячелетнее напряжение" ("pre-millennial tension", PMT), характеризующий массовые страхи ожидания "конца света" и проявляющиеся в самых различных формах, как то: рост некроманических культов в бывшем СССР, убеждённость массового сознания в Америке и Британии в реальности рассказов о сатанинских ритуальных детоубийствах и т.д. [1]. Именно РМТ заставляет с особой остротой и страхом относиться к сообщениям о вирусах СПИДа, Эбола, коровьего бешенства и др. По словам финского исследователя П.Кууси, "никогда прежде мысль о надвигающейся гибели не владела так прочно и настойчиво нашими умами, как это происходит сейчас" [2, с.238]. Поэтому нам близки и понятны стремления лучших умов человечества на основе анализа прошлого и настоящего предсказать дальнейшую судьбу современной цивилизации.
Очень интересными в этом отношении являются идеи выдающегося русского и американского социолога П.А.Сорокина, выдвинутые им в фундаментальном труде "Социальная и культурная динамика" и более поздней работе "Кризис нашего времени". По его мнению "всякая великая культура есть не просто конгломерат разнообразных явлений, сосуществующих, но никак друг с другом не связанных, а есть единство или индивидуальность, все составные части которого пронизаны одним основополагающим принципом и выражают одну, и главную, ценность. Доминирующие черты изящных искусств и науки такой единой культуры, ее философии и религии, этики и права, ее основных форм социальной и политической организации, большей части ее нравов и обычаев, ее образа жизни и мышления (менталитета) - все они по-своему выражают ее основополагающий принцип, ее главную ценность. Именно ценность служит основой и фундаментом всякой культуры. По этой причине важнейшие составные части такой интегрированной культуры также чаще всего взаимосвязаны: в случае изменения одной из них остальные неизбежно подвергаются схожей трансформации"[3, с.429].
1. Смена форм культуры
П.А.Сорокин выделяет три главные формы или "сверхсистемы" интегрированной культуры:
1. Идеациональную, "главным принципом или главной истиной (ценностью)" которой является сверхчувственная реальность - Бог или Абсолют.
2. Чувственную, базирующуюся на противоположном принципе, объявляющем основной ценностью чувственную объективную реальность, вне которой "или нет ничего, или есть что-либо такое, чего мы не можем прочувствовать, а это - эквивалент нереального, несуществующего" [3, с.430].
3. Идеалистическую, основной посылкой которой является "то, что объективная реальность частично сверхчувственна и частично чувственна"[3, с.431].
Обращает на себя внимание то обстоятельство, что описание наиболее типичных черт "идеациональной" и "чувственной" сверхсистем культуры удивительно точно совпадает с выделяемыми соционикой признаками соответственно интуитивного и сенсорного типов информационного метаболизма, а тезис о доминирующих ценностях интегрированных культур, с современной концепцией квадральных ценностей. [4, c.2]
Рассмотрение таких элементов культуры как искусство, системы истины (наука, философия, религия), этика и право, Сорокин начинает с изящных искусств, как "наиболее чувствительного зеркала, отражающего общество и культуру, составной частью которых являются".
Говоря об идеациональном искусстве, он выделяет главную тему этой формы искусства - сверхчувственное царство Бога. "Ее герои - Бог и другие божества, ангелы, святые и грешники, душа, а также тайны мироздания, воплощения, искупления, распятия и другие трансцендентальные события... Оно мало уделяет внимания личности, предметам и событиям чувственного эмпирического мира. Поэтому нельзя найти какого-либо реального пейзажа, жанра, портрета. Ибо цель не развлекать, не веселить, не доставить удовольствие, а приблизить верующего к Богу. Как таковое, искусство священно как по содержанию, так и по форме. Оно не допускает и толики чувственности, эротики, сатиры, комедии, фарса. Эмоциональный тон искусства - религиозный, благочестивый, эфирный, аскетичный... Его стиль есть и должен быть символичным... Полностью погруженное в вечный сверхчувственный мир, такое искусство статично по своему характеру и по своей приверженности к освященным, иератическим формам традиции. Оно всецело интровертно, без всяких чувственных украшений, пышности и нарочитости... Его значение не во внешнем проявлении, а во внутренних ценностях, которое оно символизирует"[3, с.436].
В противоположность этому "чувственное искусство живет и развивается в эмпирическом мире чувств. Реальный пейзаж, человек, реальные события и приключения, реальный портрет - таковы его темы... Его цель - доставить тонкое чувственное наслаждение: расслабление, возбуждение усталых нервов, развлечение, увеселение... Оно свободно от религии, морали и других ценностей, а его стиль - "искусство ради искусства". Так как оно должно развлекать и веселить, оно широко использует карикатуру, сатиру, комедию, фарс, разоблачение, насмешку и тому подобные средства.
Стиль чувственного искусства натуралистичен, даже подчас несколько иллюзионистичен, свободен от всякого сверхчувственного символизма. Оно воспроизводит явления внешнего мира такими, какими они воспринимаются нашими органами чувств. Это искусство динамично по своей природе... Более того, это - искусство профессиональных художников, угождающих пассивной публике"[3, с.437].
Идеалистическое искусство является "посредником между идеациональной и чувственной формами искусства. Его мир частично сверхчувственный, частично чувственный, но только в самых возвышенных и благородных проявлениях чувственной действительности... Его стиль частично символичен и аллегоричен, частично же рационалистичен и натуралистичен... Словом, оно представляет собой великолепный синтез идеационального и благороднейших форм чувственного искусства"[3, с.437].
Рассматривая выделяемые им три системы истины, Сорокин характеризует идеациональную истину как истину веры, обнаруживаемую "сверхчувственным способом посредством мистического опыта, прямого откровения, божественной интуицией и откровением", в отличие от которой чувственная истина "суть истина чувств, постигаемая органами чувственного восприятия", а идеалистическая истина "есть синтез двух других истин, то есть синтез, созданный нашим разумом"[3, с.463].
Характерной чертой идеациональной системы истины является сосредоточенность в основном на сверхчувственной реальности и ценностях. "Она основана на откровении, божественном вдохновении и мистическом опыте, который считается истинным и абсолютным. Главный интерес идеационального познания - Бог и его царство, которые принимаются за объективную реальность. Поэтому богооткровенная религия и теология становятся повелительницами истинной мудрости и науки, а эмпирические познания всего лишь обслуживают их. Ум, над которым властвует истина веры, направлен на вечные истины, в противопоставление преходящим истинам чувств. Она идеалистична, так как реальность рассматривается как духовная и нематериальная. Она абсолютистская, неутилитарная, непрагматичная"[3, с.472].
В чувственной системе истины основным источником познания эмпирической реальности являются органы чувств, "их показания решают, что истинно, а что нет; они становятся верховными судьями достоверного опыта"[3, с.466]. Для нее характерны "отрицание или, по крайней мере совершенно равнодушное отношение к любой сверхчувственной реальности или ценности"; "явное предпочтение изучению чувственного мира со всеми его физическими, химическими и биологическими качествами и связями"; эмпиризм и материализм, имеющий тенденцию к механицизму; приоритет материальных ценностей, "начиная со всемогущего богатства и кончая всеми ценностями, которые удовлетворяют физиологические потребности человека и обеспечивают его обыденный комфорт"; релятивистский и нигилистический склад ума, "не воспринимающий какого-либо постоянства, а постигающий все ценности в условиях изменения и перехода", рассматривающий все "с точки зрения эволюции и прогресса"; "утилитарный, гедонистический, прагматический, практический и инструментальный характер науки, псевдорелигии и этики"[3, с.466-472].
Идеалистическая истина по определению "есть синтез двух других истин, то есть синтез, созданный нашим разумом. В отношении чувственных явлений она признает роль органов чувств как источника и критерия достоверности или недостоверности любого утверждения. По отношению к сверхчувственным явлениям она заявляет, что их познание невозможно посредством чувственного опыта; напротив, постижение ее возможно, лишь обращаясь к прямому откровению Бога. Наконец, наш разум логически или диалектически может прийти к ряду веских утверждений, например, в силлогических или математических доказательствах... Человеческий разум таким образом соединяетв единое целое истину чувств, истину веры и истину разума"[3, с.463].
Любое интегрированное общество имеет этические идеалы и ценности как "наивысшее воплощение его этического сознания", с которыми П.А.Сорокин связывает правовые нормы. Эти нормы "отличаются по своему характеру и содержанию в разных обществах, а зачастую и у отдельных людей. В обобщенном виде они создают идеациональную, идеалистическую и чувственную системы этики и права"[3, с.488].
Идеациональные этические нормы "видят высшую этическую ценность не в этом чувственном мире, а в сверхчувственном мире Бога или Абсолюта. Все они считают эмпирический мир чувств с его идеалами псевдоценностью или, в лучшем случае, малозначимой и второстепенной ценностью"[3, с.488]. "Нормы такой этики рассматриваются как открытые или исходящие из Абсолюта, поэтому они абсолютны, безусловны, неизменны, вечны. Ими нельзя пренебрегать ни при каких обстоятельствах или во имя какой-либо другой ценности. ...все идеациональные системы относятся к чувственным удовольствиям негативно: или как к чистой иллюзии, или как к источнику несчастья, или как к препятствию на пути достижения потустороннего - Бога"[3, с.489].
Чувственные этические нормы признают "в рафинированной или грубой форме чувственное счастье, наслаждение, полезность, комфортность высшей ценностью"[3, с.489]. "Их высшая цель увеличить сумму чувственного счастья, удовольствия и комфорта, ибо они не признают никакой сверхчувственной ценности. Их нормы относительны, а не абсолютны, целесообразны и изменчивы в зависимости от людей, групп и обстоятельств, в которые они вовлечены, а поэтому рассматриваются как созданные человеком. Если они служат целям счастья, то они принимаются, если нет, то напрочь отвергаются"[3, с.490].
Идеалистические этические нормы представляют собой "промежуточный синтез идеациональных и чувственных ценностей. Подобно идеациональной этике, этика идеалистическаявидит высшую ценность в Боге, или Абсолюте, но в отличие от идеационализма она положительно оценивает те чувственные ценности, которые благородны и не противоречат Абсолюту"[3, с.490].
1.2. Цикличность форм культуры.
Проводя ретроспективное исследование, сравнительный анализ изменения во времени выделенных элементов сверхсистемы, Сорокин приходит к выводу о циклической смене различных форм интегрированных культур в истории человеческой цивилизации. Он выделяет периоды приоритета чувственных ценностей, в течение которых доминировали сенсорные системы истины, этика и право, а также соответствующие эпохи господства идеациональных и идеалистических ценностей. Такую периодичность в смене суперсистем культуры на оси времени можно отобразить в виде следующей диаграммы:
диаграмма 1.