Таким образом, мы в очередной раз видим неизбежность и необходимость гармоничного сочетания веры и знания (в том числе – и у атеистов), поскольку не существует ни одной научной, богословской или философской теории, способной полностью объяснить возникновение и существование мира.
Для православного человека совершенно очевидно, что вся существующая жизнь создана Единым Творцом, а какими путями Божия воля входила в мир – остается за пределами возможностей нашего познания и за рамками Божественного Откровения, данного нам в книге Бытия.
Возникает вопрос, почему в религиозной мировоззренческой системе изложена только христианская (а точнее – Православная позиция)? Все дело в том, что при детальном рассмотрении всех остальных религий мы не найдем в них реального Божества; все они по сути своей глубоко атеистичные мировоззрения. Таким образом, более четко две мировоззренческие системы можно подразделить на Православие и антиправославие. Сказанное не несет в себе идеи конфессионального превосходства. Напротив, говорит о колоссальной ответственности православных людей, являющихся носителями истинного учения Спасителя. Не следует при этом забывать и слова Апостола Павла: "... нет лицеприятия у Бога.", " ...не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут, ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую." (Рим 2:13-15).
Иными словами, в чисто научном плане, вне креационной картины мира православие как религия, мировоззрение, миропонимание и мироощущение становится абсолютно бессмысленным, поскольку, принимая важнейшие этические ценности Писания, но, отвергая реальность событий, описанных в книге Бытия (что иногда делают некоторые православные мыслители), мы неизбежно сталкиваемся со страшным вопросом: "От чего тогда спасал человечество Христос и ради чего он принял крестные страдания"? Христианство становится религией, абсолютно недоступной для понимания, в подтверждение чему в одном из современных учебников по религиоведению приводятся размышления атеистов по данному вопросу [2, с.123-126, 6]. И действительно – возникновение христианства никак не укладывается в закономерности эволюционного процесса по схеме, сформулированной еще Гегелем "магия-религия-наука".
Намечаемый путь реализации такого подхода к образованию основан на всемерном развитии междисциплинарных связей. Действительно, наиболее острая проблема, характеризующая кризис современной системы образования – проблема жесткого разграничения гуманитарных и естественнонаучных дисциплин. Такой подход приводит к фрагментарности видения реальности, к искаженному восприятию мира и в конечном счете – к возникновению двух отчужденных друг от друга культур – гуманитарной и естественнонаучной. В такой ситуации не приходится говорить о формировании хоть сколько-нибудь целостного мировоззрения.
Интеграция гуманитарных дисциплин (в первую очередь – истории и литературы) с естественнонаучными должна осуществляться по принципу экологизации, предполагающему рассмотрение учебных предметов с точки зрения воздействия цивилизации на окружающую природную среду и влияния его на протекающие в ней процессы.
Как реально это осуществить? История природы и история человечества неразрывно связаны и взаимно обуславливают друг друга. Однако в течение длительного времени история людей и социальных отношений в нашем сознании явно превалировала над историей природы и взаимоотношений людей и природы. Это вполне объяснимо, поскольку течение времени в рамках природы и общества достаточно различно. Поэтому необходимо рассмотрение с креационных позиций не только естественнонаучного аспекта, но и культурно-исторического; и не просто с креационных, но с православных позиций.
Что имеется в науке по данному вопросу на сегодняшний день?
Независимо друг от друга Э.С. Кульпиным (Россия) и Э.О. Уилсоном выдвинуты теории соответственно социоестественной и социобиологической истории, базирующиеся в первом случае на теории биосферы В.И. Вернадского и синергетике, при доминировании географического детерминизма, во втором – на эволюционной теории Ч. Дарвина (неодарвинизм и этология).
Социоестественная история (СЕИ) есть новая междисциплинарная область знаний, цель которой - "изучение взаимосвязей, взаимовлияния и взаимозависимости явлений, процессов и событий в жизни людей и в жизни природы, как в настоящем, так и в прошлом ..." (Э. С. Кульпин). Главная задача СЕИ: понять законы существования целого – косной и живой материи (геобиосферы как системы) и общества.
Исходной точкой теории Э.О. Уилсона является эволюция путем естественного отбора; возникновение культуры и цивилизации – явление приспособления популяции к меняющимся природным условиям, и поэтому связано с биологической эволюцией.
Обе теории, принадлежа к атеистической мировоззренческой системе, взаимно дополняют друг друга. В основание подхода к познанию здесь положен принцип причинно-следственных отношений между событиями, при поставлении во главу угла исключительно человеческого разума, полностью оторванного от веры. Поскольку полный отрыв веры от разума попросту невозможен, такие системы базируются на вере в прогресс, отсутствие абсолютной истины, добра, любви, красоты.
Используя тот же фактический материал попытаемся рассмотреть историю цивилизаций с позиций Православия.
Если в универсальном эволюционизме культурно-исторический процесс представляется как постоянное совершенствование цивилизационной системы (научно-технический прогресс, политическое развитие от монархии к либеральной демократии и т.д.),то в креационизме это – процесс постепенной деградации человечества, как следствие вселенской катастрофы грехопадения.
Когда реально возникли экологические проблемы? Многие склонны утверждать, что лишь в ХХ столетии, в связи с бурным развитием техносферы. Такой взгляд представляется целиком и полностью ошибочным. Несомненно, что экологические проблемы возникли с момента грехопадения человека, с момента вхождения в мир носителей зла и смерти. Что с этой точки зрения представляет собой весь исторический процесс? Это непрерывная, ожесточенная борьба диавола с Богом с целью погубить человека как венец Божия творения. Внешние проявления этой борьбы определяются законами мироздания, законами экологии.
Вкусив от древа познания добра и зла, человек противопоставил себя природе, которая вынуждена страдать вместе с ним. Полученное таким образом знание оказалось знанием весьма приблизительным, далеко не полным и явно недостаточным для достижения Божественного уровня, то есть знанием "лжемнимым", "лжеименным" по словам Святителя Игнатия Брянчанинова. Следствием этого явилась разнонаправленность антропогенных и биосферных процессов [3], непримиримое противоречие между ними, приведшее в материальной сфере вначале к региональным, а затем и к глобальному экологическому кризису, выход из которого невозможен вне духовной сферы [3, 6].
Оказавшись вынужденным добывать хлеб насущный "в поте лица своего", человек начинает изготовлять орудия труда и оружие, что противопоставляет его биосфере не только в духовном, но и в материальном плане. С этого времени человек становится важнейшей экологической силой: в распоряжении людей оказалось гораздо больше энергии, чем это было необходимо для поддержания естественного существования. Таким образом, с помощью техносферы было преодолено "сопротивление среды" и начался рост антропогенного давления на биосферу. Как противодействие этому, происходит первая глобальная экологическая катастрофа – Всемирный потоп, происшедший, вероятно, во второй половине 4-го тыс. до Р.Х. После потопа возникают государства, необходимые для обеспечения стабильности во все более сложных социоестественных системах. К концу III тысячелетия до Р. Х. от Средиземноморья до долин Инда и Хуанхэ, а также в Месоамерике, возникают многочисленные государства и культуры.
Во II-ом тысячелетии до Р.Х. Древний мир закономерно охватывает экологический кризис, приведший к гибели ряда цивилизаций. Древнеегипетская и ряд Восточных цивилизаций преодолевают экологические проблемы, создав уникальные мировоззренческие системы ("мудрость человеческая"). Однако эти цивилизации ставили перед собой ту же цель, что и большинство остальных, включая современную Западную, - покорение природы, управление ее законами, с чисто гедонистическими целями. В настоящее время подтверждением этого является конвергенция западной и восточной идеологий – в научной области на базе синергетики, в духовной – на увлечении оккультизмом.
Для Древней Греции характерным становится появление политических партий, ведущее к разброду в обществе и разрушению его моральных устоев. Общество вступает в конфликт с древними традициями и религиозными установлениями. Как следствие морального разложения общества возникает идея мира как саморегулирующегося процесса (прообраз современной синергетики).
Характер культурно-исторического процесса и развитие техносферы как системы неизбежно приводили к идее единого человеческого общества. Первым реальным воплощением идеи единства на практике следует считать образование государства Александра Македонского. Главным результатом походов Александра явилось создание нового мировоззрения и новой цивилизации – эллинизма, объединяющего людей на почве противопоставления их природе, способствующего развитию техносферы, пресыщению излишком материальных благ и моральному разложению.
Пришествие Спасителя положило начало христианскому мировоззрению. Христианство явилось силой, объединяющей людей на совершенно иной, чем эллинизм, основе – любви, духовного совершенствования и возвращения к исполнению законов природы, непотребительстве. Земная деятельность Христа и Его Воскресение – центральное событие истории человечества; этот факт признается в обеих мировоззренческих системах – в эволюционизме как величайшая "гуманистическая" утопия, в креационизме как основной духовный ориентир человечества.