Влияние работ М. Вебера сказалось в первую очередь на способах объяснения механизмов дискриминации и угнетения. После его смерти (1920 г.) Германия оказалась погруженной в «ледяную тьму полярной ночи». С поражением нацизма главной темой в исследованиях этнических и расовых отношений, особенно среди ученых, эмигрировавших из Центральной Европы, стало изучение психодинамики предрассудков. Наиболее ярко это осуществлено в работе «Авторитарная личность», авторы которой (Т. Адорно, Э. Френкель-Брюнсвик, Д. Левинсон и Р. Сэнфорд) предприняли попытку понять глубинные корни человеконенавистнической идеологии фашизма с точки зрения представлений о нем, как особом типе личности, мыслящем в форме предрассудков и склонном к дискриминации, в том числе по этническому и расовому признаку. Постепенно ограниченность этого подхода стала очевидной, и внимание ученых переключилось на изучение структур и паттернов этнической и расовой дискриминации. [7] Вместе с этой переориентацией наиболее релевантными анализу этнических отношений стали центральные для М. Вебера темы власти, господства и силы.
Особенности подхода, опирающегося на идеи М. Вебера, заключаются в том, что в отличие от феноменологии, этнометодологии и символического интеракционизма, делающих основной упор на изучение микродинамики этнических и расовых взаимодействий, методологический фокус веберианства сосредоточен на действии и интерпретативном понимании такого действия. Интерес М. Вебера к роли идей, часто критиковавшийся марксистской социологией, имел немаловажное значение для анализа роли идеальных, а не только материальных интересов в экономике и политике. Наконец, особое внимание ученого к проблемам власти, силы и господства явилось исходным для подходов, связанных с исследованием действия различных социальных факторов, — от теорий конкуренции за ресурсы до теорий мировой системы и конфликта между центром и периферией. От веберианства идут и концепции рационального выбора, авторы которых показали себя наиболее последовательными проводниками идей М. Вебера в приложении к анализу этнических и расовых отношений. [8] Стоит, однако, отметить, что понимание идеи рациональности самим М. Вебером значительно отличается от того, которое представлено в этих современных теориях.
Остановимся подробнее на некоторых ключевых направлениях теоретического исследования этнических отношений. Это, во-первых, разработка великим социологом ряда основных понятий применительно к анализу этнических проблем; во-вторых, исследование им процессов групповой закрытости и поддержания межгрупповых границ; в-третьих, анализ категорий власти и господства в сфере этнических отношений.
Сам М. Вебер весьма скептически относился к возможности точной и четкой дефиниции такого социального образования, каковым является этническая группа. «Целостная концепция этнической группы, — пишет он в «Хозяйстве и обществе», — столь сложна и неопределенна, что было бы хорошо вовсе от нее отказаться». [9] Тем не менее он не только не отказался от этого понятия, но и с величайшей тщательностью пытался выявить его сущностные характеристики. В результате он сформулировал определение этнической группы, которое в принципе разделяется до сих пор современными исследователями. М. Вебер определил этническую группу как «группу людей (отличающуюся от родственных групп), которые сохраняют веру в свое общее происхождение таким образом, что это обеспечивает основу для создания общности». [10] В этом определении он выделил в качестве фундаментальной характеристики этнической группы систему верований, разделяемых ее членами, а не какие-либо иные, так называемые «объективные» черты группового членства — общий язык, религию, территорию, биологические особенности и т. п., — с которыми часто ассоциируется повседневное понимание этничности.
Значение веры в общее происхождение жизненно важно для этнических сообществ (это отмечается практически во всех известных определениях этнической группы в социологии и социальной антропологии [11]), хотя такая форма идентификации по большей части строится на фиктивном родстве. Фактически в определении Вебера подчеркнуто, что главное различие между родственной и этнической группами состоит в предполагаемой идентичности, а не реальном родстве. Осознание индивидами единого этнического членства не предполагает с необходимостью образование особой — этнической — группы. Но оно обеспечивает основу для тех ресурсов, которые могут быть мобилизованы посредством действия для создания такой группы или движения, когда для этого сложатся определенные условия.
Такое представление об этничности предполагает взгляд на нее как социальный конструкт, используемый в политических или экономических целях. Внимание исследователей сконцентрировано не столько на «объективных» элементах этничности, сколько на тех процессах и механизмах, которые превращают этнические характеристики в сформировавшиеся сообщества и организации. Следует отметить, что эта перспектива анализа приложима ко всему спектру групп, определяются ли они как этнические или расовые: независимо от того, какие характеристики выбираются в качестве основных — цвет кожи или культура и язык — важнейшим для социологического анализа является социальное содержание и значение группы или сообщества. Таким образом, простое на первый взгляд определение М. Вебера ставит перед исследователями ряд нетривиальных вопросов, имеющих принципиальное значение для изучения этничности: Чем определяется возрастание роли этнического фактора в тот или иной исторический момент? Что обусловливает выбор конкретных этнических маркеров в качестве решающих для образования группы и формирования этнической идентичности? Как устанавливаются и поддерживаются этнические границы? Каким образом эти границы могут меняться или вообще разрушаться вследствие процессов ассимиляции и образования новых социальных группировок? и т. д.
Перспективной с точки зрения дальнейших исследований оказалась и трактовка М. Вебером феномена национализма. Э. Смит отмечает, что М. Вебер рассматривал национализм как политическое «продолжение» этнического сообщества, поскольку его члены и лидеры пытаются найти для этого сообщества единственно подходящую политическую структуру путем образования независимого национального государства. [12] Хотя М. Вебер специально не .занимался изучением развития западного национализма, тем не менее именно он первым начал обсуждать важную проблему соотношения этничности и национализма, которая стала ключевой для многих современных концепций. [13]
Наряду с разработкой ряда базисных определений М. Вебер поставил вопрос о групповой «социальной закрытости». Речь идет о том, что, перенеся установившуюся в экономической литературе традицию исследования основных причин образования монополий и олигополий на более широкий круг социальных явлений, он обнаружил интересную тенденцию образования этнических сообществ. Такие исторические события, как завоевания, аннексии, добровольные и недобровольные миграции, имеют в качестве своих следствий контакты и взаимодействия различных по своим характеристикам групп, оказавшихся в непосредственной близости друг с другом. Это, в свою очередь, создает условия для появления у наиболее сильной группы стремления укрепить свое господствующее положение с использованием максимально возможного количества экономических, политических и идеологических ресурсов. Это становится особенно очевидным, когда конкуренция за ресурсы возрастает настолько, что «одна группа конкурентов принимает какую-либо внешне идентифицируемую характеристику другой группы реальных или потенциальных конкурентов — расовые признаки, язык, религию, территориальное или социальное происхождение, местопребывание, и т.д. — как предлог для того, чтобы вытеснить ее. Неважно, какая именно характеристика выбирается в каждом конкретном случае: это зависит от того, какой проще всего воспользоваться... Целью этой монополизации... всегда является закрытие социальных и экономических возможностей для посторонних». [14]
В дальнейшем эта проблема «социальной закрытости» была развита во многих работах, в частности в специальном исследовании Р. Мэрфи, где была предложена система иерархии «социальной закрытости». [15] В неовеберианской литературе эта тема в основном разрабатывалась с точки зрения образования статусных групп, в том числе и этнических, включенных в борьбу за распределение общественных ресурсов. [16] Ряд подходов, представленных в первую очередь работами социальных антропологов Ф. Барта и С. Уоллман, [17] явились по сути дела вариациями данного сюжета в отношении изучения этнических границ: закрытость этнической общности определяется наличием и поддержанием межгрупповых границ. Исследование У. Р. Брубейкера, посвященное сравнительному анализу форм гражданства и государства во Франции и Германии, является иллюстрацией того, каким образом механизмы закрытости работают в условиях современного социального многообразия. Он пишет: «В глобальной перспективе институт гражданства является мощным инструментом социальной закрытости, защищающим процветающие государства от бедности мигрантов. Гражданство является также инструментом закрытости внутри самих государств. Каждое государство устанавливает концептуальные, законные и идеологические границы между своими гражданами и иностранцами». [18]