· Земля, наоборот, - осязаемое начало, в котором вязнет все, которое создает осязаемое сопротивление, делающее все происходящее реальным.
· Огонь - все пожирающая активность, неуемная жадность к новому и новому материалу.
· С другой стороны воздух - прозрачность среды, позволяющая реализоваться форме как видимой.
Огонь и вода, земля и воздух - пáры, возникающие по принципу мужское и женское. Первая пара противопоставляется второй по принципу изменчивость-устойчивость (подвижность-косность).
Субъективность укореняется в стихиях, поскольку последние не есть просто мысли, но выступают как целостные переживания, опирающиеся на либидо, с одной стороны, а с другой - позволяющие снять границу субъективности и быть в мире и текучим, как вода, и устойчивым, как земля, активным, как огонь, и ясным, как воздух. Образы стихий - предмет медитации, т.е. уподобления миру в его первозданности и невозделанности.
Такое уподобление есть метафизическое детство, т.е. прежде всего открытость, через снятие специфической особеннсти, отличающей субъекта. Эта особенность есть неизменно воспроизводимое своеволие, т.е. спонтанно возникающее бытие помимо мира. Это помимо-мира-бытие в горизонте натурфилосифии преживается и на основе переживания осмысляется как нарушение гармонии стихий, каковое может быть преодолено через соответствующую практику медитации, опирающуюся на принцип всеобщей гармонии.
Сосредоточенность здесь становится возможной в силу нахождения специфической основы для себя, а именно - “стихий” как существующих телесным образом переживаний. Необходимо лишь оттренировать чувствительность к этим переживаниям. Величественное здание цзыгун и ушу показывает развитое состояние натурфилософского миросозерцания и натурфилософской практики.
***
Стихии существуют “от века”. Их вечность, прежде всего, заключается в постоянном сохранении их характера, упорствующем его восстановлении, противостоящем любому действию. Они вечны также и потому, что просты. Можно много говорить о них, но лучше один раз дать сознанию течь подобно воде (и вместе с ней).
Но европейское мышление уже в эпоху античности вступило на другой путь и нашло себе другой способ укоренения. Мы имеем в виду созерцание чистых понятий, предельным выражением которого выступает геометрия. Непосредственное переживание стихий заменяет созерцание как новый способ овеществления мышления и новый способ существования сосредоточенности.
Предпосылкой геометрии, на первый взгляд, выступает пространство, переживаемое как лишенное какой-либо телесности. Телесность, прежде всего - осязаемость, сопротивление-отталкивание, в котором осязаемое удостоверяет свое существование. Осязаемость, далее, - самостоятельность присутствия, настоятельно выдвигающая тело на первый план, что требует обхождения, т.е. внимательного учета выступающего на первый план присутствия. Обхождение также требует самоограничения, недопущения произвола в действии.
Пространство телесно в силу наличия осязаемой структуры, которая и есть базовое событие. Человеческое существование определяется этим первым событием и может раскрываться только в заданном им горизонте. Реально только то, что осязаемо, все остальное потаенно и может быть призвано в круг человеческого существования как последовательность перемен, нерушимая от века.
Пространство Евклида есть другое со-бытие. Видимая бестелесность - это неосязаемость, отсутствие постоянно выступающего присутствия. Оно поэтому должно выступить как чистое ничто после подчиненной извечным переменам телесности. Утверждение наличного бытия субъекта против пустоты бестелесного пространства, против ничто, - этого требует жизнь, которая всегда самоутверждение.
Геометрия в первом своем появлении есть прорастание жизни в пустоту экзистенциально- нового пространства, заполнение его в-осязаемости-сущим, т.е. геометрическими телами и фигурами. Древняя геометрия была прежде всего построение. Построение - пропущенное через тело субъекта существование геометрических образов. Это - ремесло, технэ, техника, неразличимая от существования субъекта-ремесленника, живое обращение с телесностью, развертывающееся в неосязаемом пространстве.
Это пространство тем самым овеществляется через наполнение вещами. Но если телесность стихий выступает как данная от века в своей самостоятельности, то реальность геометрий возникает здесь и теперь в процедуре построения. Стихии даны. Вместе с рождением и смертью человека существуют земля и вода; огонь и воздух, как пространство и способ его осуществления, т.е. выхода из небытия, исполнения удела и ухода в небытие.
Природа геометрии осуществляется в построении через выведение в присутствие свойств тела или фигуры, которые скрывают свое многообразие в себе подобно тому, как это делает зерно. Но фигура раскрывается, она должна быть поставлена в процесс развертывания и, следовательно, она предстоит субъекту, т.е. существует в ожидании воздействия.
Геометрические образы в своем существовании, поскольку они призваны к заполнению ничто, оказываются в субъективной власти. Они - предмет, то, что не содержит в себе ничего сокрытого. Таинственность геометрических задач - всего лишь незнание способа решения. Таинственность же живого заключается в невозможности удержать в понимании и побудить посредством дискурса само вос-произрастание живого.
Создание геометрии означает, во-первых, раскрытие горизонта для причинно-следственных объяснений, которые сначала выступают как мыслительное проигрывание процедуры построения, и, во-вторых, дискурсивное воссоздание этой процедуры с целью удержать возможность ее простого воспроизводства. Бесконечное овеществление пространства - подоснова, делающая возможным переживание рационального дискурса как исполненного жизнью.
***
Философом, с которого можно начинать отсчет времени новой эпохи в мышлении, является Платон. Именно он действительно вводит созерцание как новый способ осуществления жизни. Созерцание - эстетическое переживание сосуществования с новым миром геометрических сущностей в его постоянно открывающейся бесконечности.
Жизнь созерцательная есть теория, жизнь в непосредственно переживаемой духовности. Теория есть изживание непосредственно-данной телесности (и стихийности), ее постоянно воспроизводимое заслонение новым существованием. Тело выступает как могила души (такова символическая этимология слова “тело” в Платоновской Кратике). И это - специфическая метафора, с помощью которой факт телесности удерживается в определенном горизонте вся стихийность “земли” сводится к косности, т.е. к сопротивлению подвижности и самоотличению земной телесности в ее подвижности от сознательного начала.
Предельным выражением такой метафоры телесного является физическое понимание тела как массы, т.е. сведение всего его ощущаемого многообразия к измеримой косности. Созерцание есть заслонение телесного, постоянное преодоление непосредственной жизнедеятельности, которая осмысляется как кажимость, в отличие от истинно сущего, которое выступает лишь постольку, поскольку производится это отличение.
Диалектика становится жизнью Сократа и Платона, поскольку она - борьба-снятие постоянно выступающего на передний план самостояния непосредственного как телесно-осязаемого. Восстановление этого выступления, несмотря на ухищрения разумности, есть жизнь. Возникновение геометрии - начало великой эпохи “опустошения земли” (М. Хайдеггер) в смысле ее обестелеснивания.
***
Но первые созерцания телесны через определенную новую материальность.
Построение замыкает пространственность существования фигур и тел в новое эстетическое целое, составляющее произведение столь же пластичное, как произведение искусства. Пластичность означает свободное перетекание одного в другое, структурирующее созерцание в вещественное действие. Пластичность также - здесь и теперь данное возникновение, развернутая перед созерцающим взором подвижность сущего.
Созерцание, имеющее основой построение, предполагает (как всякое ремесло) ощущение материала, т.е. тем или иным образом осуществляемое уподобление характеру материала. Замыкание нового образа в построенном другом образе происходит как перетекание одного состояния в другое, каковое может быть только озарением.
Озарение - замыкание субъекта в своей новизне, подчиняющее субъективность в силу своего оналичивания. Этот момент отличает первоначальные геометрические изыскания от простого конструирования, замыкающегося в перебирании простых возможностей получения нового целого.
Конструирование должно быть подчинено не внешней цели, а достигать максимально возможной красоты, каковая делает его свободным. Отсюда ограничение процесса перебора возможностей завершением его в заключенный, замкнутый акт.
Термины “созерцание” и “озарение” могут помочь осознать материальный аспект, делающий возможным чистое мышление как особое переживание. Платон осуществляет ключевые моменты своего мышления в мифе о пещере. Натуралистические переживания, утратившие свою связь с первоначальным миром “стихий” и выродившиеся в простые непосредственные реакции на явления внешнего мира, отождествляются с пребыванием на дне пещеры, в мире теней.
Словесным выражением такого состояния является софистика - словесная защита от напряжений, каковыми угрожают настоящие духовные перемены. Этому душевному состоянию противостоит созерцание солнца, выступающее результатом мучительно подвижничества. Солнце - источник света, позволяющего видеть вещи таковыми, какие они есть.
***
Свет - вот та стихия, что наполняет пространство Евклида и делает его тем, что оно есть, - реальной возможностью построения нового существования. В самом деле, евклидово пространство предполагает отсутствие искажений происходящих в нем построимых изменений. Пространство Евклида не однородно, поскольку оно структурируется абсолютным источником света, находящимся в некотором месте, отличающемся от места человеческого удела. Всякое движение в этом пространстве есть воспроизведение первозданного света и ощущение созерцания солнца.