Еще больше в процессе перехода от образно-мифологического мировоззрения к философско-теоретическому преуспела элейская школа, представителями которой были Ксенофан (570-548 гг. до н.э.), Парменид (520-440 гг. до н.э.), Зенон (490-430 гг. до н.э.). Как и у их предшественников, предметом дискуссий явилась проблема сущности мира и способов его существования. Сила разума, по Пармениду, состояла в том, что с его помощью можно продвинуться от бесконечного множества фактов к некоей внутренней их основе, от изменчивости к устойчивости, подчиняясь определенным правилам, например, закону, запрещающему противоречия. Только на этом пути и можно выявить основу мира, отвлекаясь от его многообразия, выделить общее, что присуще ему и всем вещам, а за изменяющимся миром увидеть неизменное. Парменид полагает, что таковым является бытие. Следуя закону противоречия, он умозаключает: "Бытие есть, небытия вовсе нету". Бытие наделяется такими качествами, как: неделимость, неподвижность, совершенство, вневременность, вечность.
Заслуга Парменида и элейской школы огромна. Было выделено понятие бытия как основополагающей философской категории и тем самым положено начало важнейшей отрасли философии – онтологии. Также была обозначена проблема постоянного и изменяющегося в мире и отдано предпочтение устойчивым отношениям.
Вершиной философской мысли досократовского периода была идея античного атомизма, получившая проработку в философии Демокрита (460-370 гг. до н.э.). В своих рассуждениях он пытается разрешить противоречие, к которому пришла элейская школа, - противоречие между чувственно-воспринимаемой картиной мира и умозрительным ее постижением.
В отличие от Парменида Демокрит допускает небытие, которое "существует нисколько не менее, чем бытие". Под ним он подразумевает пустоту. В то же время бытие мыслится как совокупность мельчайших частиц, которые взаимодействуют между собой, вступают в различные отношения, передвигаются в пустоте. Единому неподвижному бытию элеатов, таким образом, противополагается учение о двух состояниях мира: атомах и пустоте, бытии и небытии, и бытие оказывается делимым. Атомы представляют собой мельчайшие, неделимые, неизменяемые и непроницаемые, абсолютно плотные, бесконечные по числу первотельца, которые, отличаясь друг от друга размерами, формой и положением, сталкиваясь и сплетаясь, образуют тела.
Классический период – период расцвета древнегреческого общества и его культуры с полисной демократией, которая открывала большие возможности совершенствованию личности, предоставляя свободному греку право участия в управлении общественными делами, а значит, принятия самостоятельных решений и одновременно требуя ответственности и мудрости. Человек осознавал себя суверенной личностью. Остро вставала проблема человека, его познавательных и деятельностных возможностей и места в обществе.
В философии осознается необходимость осмысления этих проблем. И первыми становятся софисты – античные просветители и учителя мудрости. В лице софистов философская мировоззренческая мысль Древней Греции поставила человека в фокус мировоззренческих изысканий. Свой релятивизм софисты распространили и на религиозные догмы. В целом релятивизм имеет одну положительную черту - он антидогматичен. В этом смысле софисты сыграли особенно большую роль в Элладе. Там, где они появлялись, догматизм традиции был поколеблен. Относительно исторической последовательности можно говорить о «старших» и «младших» софистах. Среди старших софистов выделялись Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт, Ксёниад. Из младших софистов, действовавших уже в конце 5 – начале 4 в. до н. э., наиболее интересны Алкидам, Трасимах, Критий и Калликл.
Дальнейшее развитие античной философии связывают с именами Сократа, Платона, Аристотеля – титанов античной философии.
В целом, этот период античной философии был характерен космоцентрическим направлением философской мысли, стихийно-материалистическим подходом в онтологических учениях. Большое значение имеет моральный и гносеологический релятивизм софистов, имевший общую антидогматическую направленность.
2. Представители античной философии
Сократ совершил в философии коренной переворот. Поняв, что натурфилософия во многом безразлична человеку, Сократ переиначивает основное философское вопрошание: в чем природа и главное содержание человека? Не физику, а этику ставит Сократ на первое место. Именно философия человека должна стать ключом к философии природы, а не наоборот. В этой связи Сократ придает первостепенное значение тому, что человек есть существо познающее, разумное.
Человека отличает от других существ душа, считает Сократ. Душа - это способность человека осознавать, проявлять мыслительную активность, быть совестливым и моральным, добродетельным. Потенциал души реализуется в познании, недостаток последнего есть невежество. Тело человека не довлеет над его душой, наоборот, оно является инструментом души. Сократ занимается телесными упражнениями, но еще больше душевными. Без последних нельзя воспитать в себе добродетели, среди которых главные - мудрость, справедливость, умеренность. Развивая свои добродетели, человек достигает гармонии души, даже физическое насилие не может ее разрушить. А это означает, что человек становится свободным. В этом и состоит его счастье.
Платон - выдающийся мыслитель античности, ученик Сократа, он развивает его представления. Стратегия та же: на первом плане этика, а не натурфилософия. Сердцевину же философии Платона составляет концепция идей.
Вещи не рассматриваются Платоном только в их кажущемся столь привычным эмпирически-чувственном существовании. Для каждой вещи фиксируется ее смысл, идея, которая, как выясняется, для любой вещи данного класса вещей одна и та же и обозначается одним именем. Есть множество лошадей, карликовых и нормальных, пегих и вороных, но у всех у них есть один и тот же смысл - лошадность. Соответственно можно вести речь о благом вообще, прекрасном вообще, зеленом вообще, доме вообще.
Идея - это то самое единое, которое составляет суть многообразия. Итак, проблему единого и многого Платон разрешает следующим образом: единое это идея, а ее проявления это многое. Идея соотносится как с материальными так и с душевными явлениями. Сам Платон связавает сущность идеи с понятием прекрасного. Известно много прекрасных вещей. Но каждая вещь прекрасна по-своему, поэтому нельзя прекрасное связывать с одной вещью, ибо в таком случае другая вещь уже не была бы прекрасной. Но все прекрасные вещи имеют нечто общее - прекрасное как таковое, это их общая Идея, или Эйдос, или Сущность. Все три термина - идея, эйдос, сущность - обозначают одно и то же, единое. Прекрасное как идея присуще вещам в разной степени, поэтому есть более и менее прекрасные вещи. Платон не считал все идеи равнозначными. Вслед за Сократом он превыше всего ставил идею блага. Для него благо было причиной всего прекрасного как в мире, так и в жизни людей. Так, мир познаваем благодаря благу. Благо, по Платону, это - мировой принцип. Современные философы придают благу более земное содержание, они обычно считают его ценностью, сознательно избранным человеком образом действия по достижению добра, успешного совместного жительства людей.
Аристотель - великий ученик Платона, учившийся у него 20 лет. Накопив огромный потенциал, Аристотель развил собственное философское учение. Аристотель перенес акцент философской мысли с идеи на форму.
Аристотель рассматривает отдельные вещи: камень, растение, животное, человека. Всякий раз он выделяет в вещи материю (субстрат) и форму. В бронзовой статуе материя - это бронза, а форма - очертания статуи. Сложнее обстоит дело с отдельным человеком, его материя - это кости и мясо, а форма - душа. Для животного формой является животная душа, для растения - растительная душа. Что важнее - материя или форма? На первый взгляд кажется, что материя важнее формы, но Аристотель не согласен с этим. Ведь только благодаря форме индивид становится тем, чем он является. Значит, форма есть главная причина бытия. Всего причин четыре: формальная - сущность вещи; материальная - субстрат вещи; действующая - то, что приводит в движение и обуславливает изменения; целевая - во имя чего совершается действие.
Итак, по Аристотелю, единичное бытие есть синтез материи и формы. Материя - это возможность бытия, а форма есть осуществление этой возможности, акт. Из меди можно сделать шар, статую, т.е. как материя медь есть возможность шара и статуи. Применительно к отдельному предмету сущностью оказывается форма. Форма выражается понятием. Понятие справедливо и без материи. Так, понятие шара справедливо и тогда, когда из меди еще не сделали шар. Понятие принадлежит уму человека. Выходит, что форма - это сущность и отдельного единичного предмета, и понятия об этом предмете.
Аристотель по праву гордился тем, что им была развита, причем содержательнейшим образом, проблема цели. Цель - по-гречески телеос. Исходя из этого учение о цели называют телеологией. Цель есть, по Аристотелю, наилучшее во всей природе. Главенствующая наука та, "которая познает цель, ради которой надлежит действовать в каждом отдельном случае...". Конечной инстанцией поступков людей оказываются их цели, целевые приоритеты. Телеология, развитая Аристотелем, оказывается мощным инструментарием в деле понимания человека, его деяний и общества.
Последняя реальность - бог. Для Аристотеля форма в своей динамике выражает иерархичность бытия. Из меди можно изготовить много вещей, но медь остается медью. Намного более иерархично ведет себя форма. Сравним: форма неживых предметов - растительная форма - животная форма - форма (душа) человека. Это сравнение поднимает нас по лестнице форм, причем значение материи ослабевает, а формы - возрастает. А если сделать еще шаг и заявить, что есть чистая форма, освобожденная от материи? Аристотель твердо убежден, что этот шаг, предельный переход, вполне состоятелен и необходим. Почему? Потому что тем самым мы обнаружили перводвигатель всего, а значит, принципиально объяснили все многообразие фактов движения. Бог, как и все доброе и красивое, притягивает, влечет к себе, это не физическая, а целевая, финальная причина.