Иисус обещал послать своим ученикам Утешителя, Сятого Духа, чтобы ускорить их движение по пути Самопознания. Продвинутый ученик может слышать звук Аум в своем теле и может видеть его свет в своем духовном глазу. После своего знакомства с этими двумя ограниченными проявлениями в телесном звуке и духовном глазе, тогда, посредством дальнейшего расширения своего сознания в Вездесущности, он видит свой маленький сферический глаз света расширившимся в космическую сферу, чье сияние освещает вселенную.
Аналогично, слушая Пранаву, священный звук Аум, ученик забывает ограничения человеческого тела и пространства и может чувствовать Аум своего тела расширяющимся и вибрирующим повсюду. В экстазе он внезапно видит свое тело атомом илди клеткой космического тела. Воспринимая космическое тело, как свое собственное, он чувствует в нем космический звук Аум (см. стих 24) и Сознание Христа (см. стих 25). С дальнейшим продвижением он осознает свое присутствие не только во свем творении, но также и с Богом-Отцом за пределами творения (см. стихи 26-27).
Стих 24
Поэтому действия последователей Брахмана – жертвоприношение, подаяние и аскетизм, как предписано в священных текстах – всегда начинаются с повторения “Аум”.
Повторение вслух “Аум” производит чувство святости, такое какое ученик чувствует при звуке слова “Бог”. Вначале всех действий и ритуалов, повторение священного слога “Аум”, Пранавы, символа Божества, устраняет нечистоты и деффекты, содержащиеся во всех человеческих действиях, даже высочайших.
И всеже, настоящее понимание Аум достигается только при слышании его внутренне и затем становлении единым с ним во всем творении.Вот почему древние мудрецы запрещали изучение Веды тем, кто отождествлялись с телом (каустха) и оттого были невосприимчивы к космическому звуку Аум.
В Библии** Святой Иоанн говорит нам: «Я был в Духе в день Господа и слышал за собою великий голос, подобный трубному, говорящий: Я есмь Альфа и Омега, первый и последний» - вездесущую вибрацию Аум, которой Бог сотворил небеса и землю. Ученики, которые могут духовно сливаться с Аум и понимать его вездесущую значимость, способны чувствовать Бога-Отца, за пределами творения, проявленного в творении, как эта творческая Космическая Вибрация.
________________________________________________________________________
* От Иоанна 14:6,11. ** Откровение I:19-11.
Все стремящиеся йоги, исполнители внутренних священных ритуалов, сжигающих беспокойство и иллюзию в огне экстаза, дарители безусловной любви Богу и культиваторы верного восприятия через самоконтроль, должны начинать свое прогрессирование на духовном пути, посредством сначала повторения Аум, и затем слышания этого священного Слова-символа Бога, присутствующего прямо в телесном храме*.
Стих 25
Стремящиеся к освобождению тогда исполняют разные ритуалы жертвоприношения, подаяния и аскетизма, сосредотачиваясь на “Тат”, без желания результатов.
Понимание Тат, Того, бессмертного неопределимого, Космического Разума в творении, приходит после того, как всегда-стремящийся искатель спасения преуспел в слиянии с Аум. Он затем оттягивает свой ум ото всехмалых духовных восприятий и занимается высокой церемонией объединения своего сверхсознания с Тат, космическим Духом Христа или Кришны, существующим за раскрашенным занавесом космической вибрации и ее необпределимой сущностью, которая держит вместе все нити гобелена творения. Ученики, которые сливаются с этим вездесущим Разуом, являются истинными дарителями свих душ Кутастха Чайтанье , Тат.
Стихи 26-27
(26) Слово “Сат” обозначает Высшую Реальность (за пределами творения) и добро (истекающее от Нее во всем творении). “Сат”также относится к высоким формам духовного действия.
(27) О состоянии устойчивости в высших ритуалах жертвоприношения, самодисциплине и божественных приношениях говорится как о “Сат” (слиянии с Богом, как Трансцендентным Космическим Сознанием). Воистину, то же духовное действие, соединенное с “Тат” (познанием Бога, имманентного в творении) также называется “Сат”.
Хорошие качества и добрые действия всех людей, божеств и освобожденных имеют своим источником Сат, Бога-Отца, Абсолютного и Неизменного.
_______________________________________________________________________
* Технике медитации на Аум обучают, как приготовительной к Крия Йоге в Уроках Общества Самопознания .
Все действия стремящегося, которыми он обретает единство с Космическим Сознанием, суть Сат по природе; они суть высщие божественные действия, ведущие к восприятию Трансцендентного, Сат.
После того как великие йоги проникли за пределы сферы космической вибрации Аум и сознания Тат внутри всего творения, они становятся едиными с Сат, за пределами творения.Слитые с Трансцендентным Солнцем Космического Сознания, такие поклнонники созерцают лучи, истекающие из его недр, лучи всех божественных восприятий и всех божественных действий.
Когда продвинутый йог достигает высшего состояния душевной реализации, растворяя все беспокойство в экстазе, и способен, через самодисциплину и преданность,слиться с Безграничное Существование за пределами творения, он становится неподвижно устойчивым в Сат. Проникая глубже в познание Божественной Трансцендентности, он затем также делает Тат, Господа имманентного в творении, частью своего опыта самадхи. Иллюзия двойственности – проявленное в противоречии к непроявленному – растворяется; царство творения и Бесконечность за его пределами видятся как одно и то же Космическое Сознание, Уникальная Реальность, Сат.
Стих 28
О Партха (Арджуна)! Любое приношение, дар или аскетизм, предлагаемые без веры (преданной любви,) называются “асат”. Это бесполезно здесь и для будущего.
Глубокая вера (шраддха), безусловная преданная любовь, необходимы для успеха на духовном пути. «Без веры невозможно доставить Ему приятное: так как приходящий к Богу должен верить, что Он есть и Он награждает тех, кто прилежно стремятся к Нему»,*
Религиозные практики, которым следуют беззаботно или наполовину, имеют недостаток безусловной преданной любви веры и могут считаться асат (против Истины). Поиск Господа – нашего Отца и Создателя Мира – достоин нашего полного внимания; воистину, что еще может быть более важно?
Человек, механически исполняющий свои религиозные обязанности, без жара и вдохновения, обнаруживает свою духовную жаду неудовлетворенной в этой жизни; и, согласно закону кармы, она будет оставаться таковой и в следующем мире.
Но йог, который через медитацию, сонастраивает себя со внутренней шрадхой души, находит что эта преданная вера в конце концов награждает его удивительным осуществлением Богопознания.
Аум, Тат, Сат.
В Упанишаде святой Бхагавад Гиты – беседе Господа Кришны с Арджуной, писании йоги и науки Богопознания – это есть скмнадцатая глава, называемая “Единение посредством трех видов веры”.
____________________________________________________________
* Евреям 11:6.
43 Bhagavad Gita 42 by Yogananda, translated from English by A. L. Koudlai (p. 1013 -1042 )
Г л а в а X V I I I
“Истинно говорю тебе: Ты достигнешь Меня”
*
Отречение:Божественное искусство действия в мире неэгоистично и без привязанности
*
Корни деятельности и завершение деятельности (освобождение)
*
Три степени знания, действия и характера
*
Интеллект (буддхи), сила духа (Дхрити) и Счастье (сукхам): их высокие и низкие проявления
*
Различение своего Божественно установленного долга в жизни
*
Подведение итога учения Гиты
*
Диалог между Духом и душой завершается
АУМ
Арджуна сказал: «Моя иллюзия исчезла! Я восстановил память (о своей душе) благодаря Твоей милости, о Ачьюта (несравненный Кришна). Я полностью устойчив; моя двусмысленнось испарилась. Я буду действовать согласно Твоему слову”.
“Истинно говорю тебе: Ты достигнешь Меня”
Отречение:Божественное искусство действия в мире неэгоистично и без привязанности
Стих 1
Арджуна сказал (Шри Кришне):
О Хришикеша, о Мощновооруженный, о Убийца (демона) Кеши! Я хочу знать истинное значение саньясы (отречения), а также тьяги (оставления), и различия между ними.
Первая глава Бхагавад Гиты была введением к наставлениям, которые предстояло изложить в доступном для понимания диалоге Кришны и Арджуны. А сейчас, в восемнадцатой главе, заключении писания о Йоге, мы найдем сжатую дискуссию о предметах, упомянутых в предыдущих семнадцати главах.
Отречение – оставление действий, желаний и привязанностей, препятствующих прогрессу души – является сжатым принципом, характеризующим учение Гиты. Когда ученик находит, что интуитивное общение его души с Духом все еще периодически нарушается беспокойством во время медитации, он обращается к Богу, как Завоевателю Чувств, Хозяину всех внешних и внутренних сил и Разрушителю Невежества. Искатель обращается к Господу, чтобы убрать свое беспокойство, причиняемое постоянным порабощением чувствами и ощущениями. На этой стадии йог хочет знать, как может он отречься от всех объектов, отвлекающих душу. Поэтому для ученика естественно, подобно Арджуне, желать ясно понять различие между двумя формами отречения.